Tarô e Maçonaria

As origens do tarô

O tarô, tal como o conhecemos hoje, tem as suas origens na Europa durante o século XV, mas as suas raízes podem ser traçadas até influências mais antigas, nomeadamente as do Egito dos Mamelucos.

Os Mamelucos, que foram uma dinastia militar de origem essencialmente turca e circassiana, governaram o Egito de 1250 a 1517. A sua influência cultural e económica foi significativa, especialmente graças às trocas comerciais e aos contactos culturais entre a Europa e o mundo islâmico. Isto conduziu a uma circulação de ideias, símbolos e práticas entre estas regiões.

Considera-se geralmente que os jogos de cartas, que foram introduzidos na Europa a partir do mundo indo-muçulmano e persa, poderão ter sido influenciados pelos jogos de cartas utilizados pelos Mamelucos. As cartas mamelucas, chamadas “naïb” ou “karuta”, continham motivos e símbolos que parecem ter inspirado as primeiras formas de tarô.

Três cartas do tarô Visconti-Sforza, por volta de 1445

O tarô é atestado pela primeira vez na Itália, onde era utilizado originalmente como um simples jogo de sociedade. Os mais antigos jogos de tarô conhecidos, geralmente chamados de “tarocchi”, foram criados na Itália na década de 1440. É importante notar que eram por vezes chamados de “naibi”, o que faz uma referência clara aos “naïb” mamelucos.

Os primeiros jogos de tarô compreendiam geralmente 56 cartas de quatro naipes (paus, copas, espadas e ouros) e 22 cartas de trunfo, chamadas de “trionfi”. Estas cartas de trunfo tornaram-se mais elaboradas ao longo do tempo e o seu simbolismo evoluiu. Os quatro naipes, também chamados de insígnias, são designados como latinos, sendo os que ainda hoje são utilizados nos jogos de cartas espanhóis e em alguns jogos italianos. Desde que passou a ser utilizado de forma divinatória e esotérica, as 56 cartas dos naipes receberam o nome de arcanos menores, enquanto os 22 trunfos são qualificados como arcanos maiores.

O tarô divinatório e esotérico

Simples jogo de sociedade na origem, o tarô parece ter sido utilizado para fins divinatórios desde o século XV, como sugerem autores como Pico della Mirandola (1463-1494). Contudo, este uso parece ter interessado apenas a alta sociedade durante o Renascimento.

O tarô, aliás, nunca deixou de ser um jogo de sociedade, particularmente em França, onde permanece um dos jogos de cartas mais populares. Joga-se com cartas modernas específicas que, para além do seu número, já não correspondem aos antigos tarôs e utilizam os naipes franceses (copas, ouros, paus, espadas).

A cartomancia conheceu um novo impulso em França no final do século XVIII, mais precisamente nos vinte anos que precederam a Revolução. De facto, popularizou-se na década de 1770 graças a Jean-Baptiste Alliette, apelidado de Etteila (1738-1794), de quem pouco se sabe: segundo as fontes, era cabeleireiro, perruqueiro, comerciante de sementes ou vendedor de gravuras. Mandou imprimir um jogo de 32 cartas divinatórias (o Petit Etteila) e publicou várias obras sobre cartomancia. Após ter descoberto o tarô graças aos trabalhos de Court de Gébelin, publicou a sua própria versão em 1788 (o Grand Etteila).

Antoine Court de Gébelin

Se a cartomancia em geral se tinha popularizado desde a década de 1770, quem deu prestígio ao tarô propriamente dito foi o pastor Antoine Court de Gébelin (1728-1784). O seu pai, também chamado Antoine, era pastor em Nîmes e refugiara-se em Lausana, na Suíça, para escapar às perseguições contra os protestantes, reativadas pela Revogação do Édito de Nantes em 1685. Antoine Court pai foi, em 1729, o principal fundador do Seminário Francês de Lausana, uma escola de teologia destinada aos futuros pastores franceses que funcionava à margem da Academia de Lausana, fundada em 1537. O seu filho frequentou os cursos da Academia e, tornado pastor, ensinou no Seminário Francês antes de deixar Lausana em 1763. Regressado a França, dedicou-se a defender os direitos da comunidade protestante. Em 1778, foi recebido maçom e frequentou várias lojas, incluindo a célebre loja Les Neuf Sœurs, onde foi particularmente ativo. A obra principal de Court de Gébelin, que começou a publicar a partir de 1775, não tem nada a ver com o protestantismo: trata-se de “Le Monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne”, uma obra monumental, da qual apenas os nove primeiros volumes foram publicados e na qual pretendia decifrar as alegorias escondidas em todas as mitologias então conhecidas.

É no oitavo volume, publicado em 1781, que Court de Gébelin se interessa pelo Tarô. Vê nele uma espécie de Bíblia em imagens, um livro secreto que nos transmitiria a sabedoria dos antigos egípcios. Não hesita, aliás, em qualificá-lo como Livro de Thoth, nome do deus egípcio da sabedoria e da palavra, assimilado ao Hermes dos gregos. Mas recorde-se que, se o Egito antigo estava particularmente na moda no mundo maçónico do século XVIII, conheciam-se então apenas as descrições dos autores gregos. A Pedra de Roseta, descoberta em 1799, só foi traduzida em 1822, e tudo o que pôde ser escrito sobre a tradição egípcia antes disso é obviamente passível de dúvida. Como vimos acima, o Egito de onde o tarô parece provir não é o dos faraós, mas o Egito medieval dos Mamelucos.

Embora não seja certamente o inventor da cartomancia, Court de Gébelin não deixa de ser o propagador do tarô na época moderna. As suas pesquisas sobre o tarô foram continuadas por diferentes autores do século XIX até aos nossos dias, vários dos quais eram maçons.

Alguns exemplos de tarôs maçônicos

Embora o tarô tradicional mais frequentemente utilizado tenha sido durante muito tempo o Tarô de Marselha, que antes de 1830 era qualificado simplesmente como Tarô italiano, ilustres maçons ou membros de ordens esotéricas criaram as suas próprias cartas, que ainda são amplamente utilizadas hoje em dia.

O primeiro que nos vem à mente é o tarô criado em 1889 pelo maçom e esoterista suíço Oswald Wirth (1860-1943), a pedido de Stanislas de Guaita (1861-1897). Wirth era um teórico do esoterismo e o seu trabalho sobre o tarô é profundamente influenciado pelos seus interesses nestas áreas.

Quatro cartas do tarô de Oswald Wirth

A originalidade do tarô de Oswald Wirth reside na sua abordagem simbólica e filosófica. Procurou reinterpretar os 22 arcanos maiores do tarô incorporando significados esotéricos e cabalísticos, bem como símbolos alquímicos, mantendo uma estrutura que permite uma leitura tradicional. O seu tarô, que permanece graficamente muito próximo do Tarô de Marselha, caracteriza-se por ilustrações ricas em símbolos que visam evocar os arquétipos universais e as lições espirituais. Wirth publicou duas obras sobre o tarô, “Le Livre de Thot comprenant les 22 arcanes du Tarot” (1889) e “Le Tarot des imagiers du Moyen Age” (1927), nas quais explica as suas conceções e a sua interpretação das cartas.

Pensamos também no tarô conhecido pelo nome de Rider-Waite-Smith, que é um dos jogos de tarô mais populares e influentes do mundo. A sua origem remonta ao início do século XX, quando foi criado pela ilustradora Pamela Colman Smith (1878-1951) e pelo maçom místico Arthur Edward Waite (1857-1942), ambos membros da Hermetic Order of the Golden Dawn, uma Ordem iniciática maçónico-rosacruz fundada em Inglaterra em 1888.

Waite, maçom e membro da Societas Rosicruciana in Anglia, presidiu à Hermetic Order of the Golden Dawn como Grão-Mestre de 1903 a 1914. Era um escritor que possuía um profundo conhecimento das tradições místicas e esotéricas. Em 1909, decidiu criar um novo jogo de tarô que refletisse a espiritualidade da sua ordem. Escolheu Pamela Colman Smith, chamada Pixie, uma artista e ilustradora, para conceber as ilustrações. Pixie também era membro da Golden Dawn e tinha uma abordagem única da arte, integrando elementos simbólicos nas suas ilustrações.

Doze cartas do tarô Rider-Waite-Smith

O tarô Rider-Waite-Smith foi publicado pela primeira vez em 1909 pela editora Rider & Co. em Londres. O jogo é composto por 78 cartas, incluindo 22 arcanos maiores e 56 arcanos menores, cada uma ilustrada de forma a captar significados profundos e conceitos esotéricos. O que distingue o tarô Rider-Waite-Smith dos outros jogos de tarô é que as cartas dos arcanos menores são ilustradas, e não apenas as dos arcanos maiores. Isto permitiu enriquecer o simbolismo dos arcanos menores e tornar a sua leitura mais intuitiva.

O tarô Rider-Waite-Smith teve uma influência considerável nos jogos de tarô que se seguiram, particularmente no mundo anglo-saxónico. Muitos jogos modernos continuam a inspirar-se na sua iconografia muito característica, imitando-a, parodiando-a ou desviando-a. O tarô Rider-Waite-Smith representa uma síntese de arte, misticismo e psicologia, e continua a ser uma referência incontornável no mundo dos tarôs modernos.

Nos séculos XX e XXI, surgiram vários outros tarôs maçónicos, entre os quais o de Jean Beauchard (1988) e o de Patricio Diaz Silva (2016). A característica destes tarôs é que integram explicitamente o simbolismo maçónico na sua iconografia.

Tarô e Maçonaria, duas abordagens complementares

O Tarô e a Maçonaria são duas realidades distintas, cada uma com a sua própria história, o seu próprio simbolismo e a sua própria dinâmica. No entanto, cruzaram-se ao longo da sua história respetiva, e muitos maçons reconheceram no tarô um sistema simbólico organizado compatível com o seu. Maçonaria e tarô evoluem, de facto, no mundo do simbolismo universal e ambos bebem no inesgotável fundo do inconsciente coletivo e dos seus arquétipos.

Seis cartas do tarô maçônico de Patricio Diaz Silva

O maçom sentir-se-á rapidamente em terreno conhecido ao abordar o tarô. Não ficará surpreendido ao encontrar símbolos que lhe são familiares. O Sol, a Lua e a Estrela lembrar-lhe-ão inevitavelmente os símbolos que contempla na sua Loja. Reconhecerá facilmente a Força e, se for membro do Rito Escocês Retificado, ficará feliz por encontrar outras duas virtudes cardeais, que são a Temperança e a Justiça. O Pendurado, invertido e perdendo as moedas do seu bolso, evocar-lhe-á o abandono dos metais; o Eremita, carregando a sua fraca lanterna, lembrar-lhe-á a sua descida ao Gabinete de Reflexão e a sua descoberta do V.I.T.R.I.O.L.. Sem esquecer os quatro naipes das insígnias dos arcanos menores: simbolizam os quatro elementos, as Copas para a Água, os Paus para o Fogo, as Espadas para o Ar e os Ouros para a Terra, tantos elementos que lhe parecerão familiares.

O tarô e a maçonaria não se confundem, mas podem oferecer vias complementares aos buscadores da Luz, pois o tarô é utilizado não apenas para a adivinhação, mas também como uma ferramenta de desenvolvimento pessoal e de reflexão. As cartas podem ser percebidas como um espelho da alma, permitindo aos utilizadores explorar o seu subconsciente e obter esclarecimentos espirituais ou psicológicos sobre a sua vida. Isto é válido para qualquer pessoa, seja ela maçom ou não.

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