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Um substrato histórico religioso
Tanto Hiram como o Pai Natal têm claramente uma origem religiosa. Hiram é uma personagem bíblica que aparece no relato da construção do Templo de Salomão, do qual a Bíblia nos oferece duas versões (I Reis 5 a 7 e II Crónicas 2 a 4). No entanto, o Hiram maçónico difere bastante da personagem bíblica cujo nome ostenta e conheceu um desenvolvimento considerável na lenda do grau de Mestre.
A lenda de São Nicolau
Quanto ao Pai Natal, remonta a São Nicolau, bispo de Mira (cerca de 270-343), um santo inicialmente venerado nas Igrejas ortodoxas, cujo culto chegou ao Ocidente no século XI, desenvolvendo-se particularmente no norte da Europa e nos países de cultura germânica.
Contudo, estas duas personagens ultrapassarão largamente o seu enquadramento histórico religioso para assumir uma dimensão simbólica muito mais vasta.
Do Hiram bíblico ao Hiram lendário
Na versão mais antiga da construção do Templo (Primeiro Livro dos Reis), Hiram desempenha um papel bastante secundário e, sobretudo, tardio no desenrolar do relato. A cronologia deste primeiro relato é a seguinte: Salomão pede ao rei Hiram de Tiro ajuda para construir o Templo e este aceita fornecer madeira de cedro e de cipreste. É-nos descrita a organização do trabalho forçado, sob a direção de um alto funcionário chamado Adoniram. Descreve-se depois a construção do Templo e as suas dimensões, precisando que foi concluído em sete anos, e o próprio Salomão aparece como o Mestre de Obras. Salomão constrói então o seu próprio palácio, o que lhe levará treze anos. É apenas nesse momento que o texto nos diz que Salomão pediu que lhe fosse enviado Hiram, filho de uma viúva da tribo de Neftali e de um pai tiriano: este artesão fundidor, muito talentoso na sua arte, realizará todo o mobiliário litúrgico em bronze, incluindo as duas colunas B e J. É, portanto, claro que, para o Primeiro Livro dos Reis, Hiram só aparece quando o edifício está terminado e limita-se a ornamentá-lo. Não se volta a falar desta personagem uma vez concluído o seu trabalho e nada nos diz que tenha morrido na obra.
No Segundo Livro das Crónicas, o nome Hiram torna-se Houram, tanto para o rei de Tiro como para o artesão, que é designado como Houram-Abi. Este homem é, desta vez, filho de uma viúva da tribo de Dan e de um pai tiriano, e as suas competências são mais vastas: não trabalha apenas o bronze, mas também o ouro, a prata e o ferro, bem como os tecidos. E, sobretudo, Houram de Tiro envia-o a Salomão logo no início do empreendimento. No entanto, não desempenha um papel maior no resto do relato, que lhe atribui apenas a realização dos objetos litúrgicos em bronze, incluindo as duas colunas. Quanto ao resto, Salomão é novamente retratado como o único Mestre de Obras. O relato é aqui mais conciso, omite a construção do palácio de Salomão e silencia a personagem de Adoniram.
A figura de Hiram está, portanto, muito longe de dominar o relato da construção do Templo e os antigos maçons operativos manifestamente não o reconheceram como o arquiteto-chefe da obra. Os Antigos Deveres ingleses nunca nomeiam, de facto, Hiram. Alguns especificam que o arquiteto do Templo era filho do rei Hiram de Tiro, mas não o nomeiam Hiram. O arquiteto do Templo permanece frequentemente anónimo, ou então chamam-lhe Aynon ou Aymon. É preciso esperar pelo manuscrito Dumfries n.º 4, por volta de 1710, para ver aparecer pela primeira vez o nome de Hiram para designar o Artesão que trabalhou para Salomão. É enviado pelo rei Hiram de Tiro, é filho de uma viúva da tribo de Neftali, e é especificado que foi trazido do Egito. Mas ainda não se fala de homicídio na sua pessoa, pelo menos explicitamente. No máximo, uma questão pode deixar supor que morreu: “P. Onde repousa o Mestre? R. Num cocho de pedra sob a janela oeste, de onde olha para o leste, esperando o sol nascente para pôr os seus homens a trabalhar.” O cocho de pedra pode evocar um sarcófago, mas é de lá que o Mestre envia os homens para o trabalho. Será que isto significa que o Mestre da Loja ocupa o lugar de Hiram, que se teria levantado da tumba? Isso ainda não é claramente afirmado.
Hiram
No manuscrito Graham de 1726, encontramos novamente Hiram como artesão da construção do Templo. Não se fala da sua morte, mas aparece pela primeira vez a ideia de que um conflito salarial entre os operários levou Salomão a fixar palavras para os diferentes graus, para que cada um recebesse o salário que lhe era devido. Mas, mais do que isso, é este manuscrito que nos revela a lenda da descoberta do corpo de Noé pelos seus três filhos, o seu levantamento pelos cinco pontos e a escolha de uma palavra em M B (neste caso, “There is yet Marrow in this Bone” – “Ainda há medula neste osso”). Todos os elementos estavam presentes para constituir a lenda de Hiram tal como a conhecemos hoje: uma reivindicação salarial, uma palavra comprometida, um morto, um corpo a encontrar e a levantar, uma nova palavra a definir.
É claramente nesta época que a lenda se fixará, uma vez que, desde o manuscrito Wilkinson de 1727, se fala explicitamente da tumba de Hiram e, desde o “Masonry Dissected” de 1730, a história do homicídio de Hiram, da busca do seu corpo, do seu levantamento pelos cinco pontos da mestria e a escolha da palavra em M B são conhecidas pelos franco-maçons da Primeira Grande Loja de Londres.
A figura maçónica de Hiram é, portanto, composta. Na origem, existe, claro, a personagem bíblica que ornamentou o Templo de Salomão. Mas sobrepuseram-se-lhe outras personagens. Em primeiro lugar, provavelmente Adoniram, chefe dos trabalhos forçados de Salomão, aquele que dirige os operários; uma corrente maçónica francesa do século XVIII, a franco-maçonaria Adonhiramita, tinha, aliás, feito de Adoniram (grafado Adonhiram) o herói do terceiro grau. Talvez venha da história de Adoniram a ideia de um homicídio, uma vez que, na Bíblia, o chefe dos trabalhos forçados Adoram (que geralmente se identifica com Adoniram) morre apedrejado pela fúria popular por ocasião de um conflito social entre o povo e o sucessor de Salomão, Roboão (I Reis 12, 1-19). Depois, vem este curioso relato da descoberta do corpo de Noé, que dá a base ritual da elevação à Mestria maçónica. Finalmente, no século XIX, sobrepôs-se ainda a Hiram a figura esotérica do deus assassinado que renasce e, quase divinizado, assimilaram-no a Cristo, a Osíris, a Mitra e a Adónis. Nesta perspetiva, alguns consideraram Hiram como uma alegoria da revolução anual do sol, que declina sob os signos da Balança, do Escorpião e do Sagitário, representados pelos três maus Companheiros, para renascer sob o Capricórnio.
Do santo bispo de Mira ao Pai Natal
Se o Hiram lendário é o resultado de uma sobreposição de várias personagens ou conceitos, o mesmo se pode dizer do Pai Natal. A personagem em si remonta a São Nicolau de Mira, bispo que participou no concílio de Niceia em 325, o primeiro concílio ecuménico, isto é, universal. O seu culto é atestado no Oriente cristão desde o século VI e espalhou-se pelo Ocidente desde o século XI, por ocasião da transferência das suas relíquias para Bari, na Itália. Alguns dos seus ossos foram levados para a Lorena e para Friburgo (Suíça), o que explica por que razão a sua veneração foi particularmente difundida no mundo germânico.
São Nicolau é conhecido por ter distribuído os seus bens aos pobres e, no Ocidente, a lenda mais popular que lhe diz respeito é a das três crianças: três crianças perdidas tinham encontrado refúgio na casa de um talhante que as tinha então matado, cortado em pedaços e colocado na salgadeira; São Nicolau ressuscitou as crianças e concedeu o perdão ao talhante. É por isso que São Nicolau se tornou o padroeiro das crianças. A relação benevolente de São Nicolau com a infância e a sua grande generosidade combinaram-se num costume muito difundido na Alemanha, na Áustria, na Suíça, na Bélgica, nos Países Baixos, na Lorena e na Alsácia: a 6 de dezembro, data de São Nicolau, um homem disfarçado de bispo, com báculo e mitra, passa de casa em casa para distribuir guloseimas às crianças bem-comportadas. Desde o século XVI, é frequentemente acompanhado por um comparsa que se chama em francês “Père Fouettard”: esta personagem, vestida de preto e por vezes pintada dessa cor, assume frequentemente a aparência de um rude ou de um carvoeiro e transporta vergas ou um chicote. Se São Nicolau recompensa as crianças bem-comportadas, o “Père Fouettard” está lá para punir as que não o são. Por vezes assimilado a um escravo mouro, é frequentemente considerado o talhante malvado da lenda que se arrependeu e acompanha São Nicolau na sua ronda. Caso único, este papel estava atribuído no cantão de Vaud, na Suíça, a uma velha chamada “Chauchevieille”, uma espécie de bruxa que acompanhava aquele que, nessas paragens, era chamado de “Bon-Enfant”.
São Nicolau a distribuir presentes
Tendo o protestantismo rejeitado o culto dos santos, o costume da festa de São Nicolau subsistiu nos Países Baixos sob uma forma secularizada, o Sinterklaas, que perdeu os seus atributos episcopais. O mesmo aconteceu depois nos outros países protestantes, onde São Nicolau perdeu a sua mitra e o seu báculo para exibir uma túnica com capuz, frequentemente vermelha, anunciadora do atual traje do Pai Natal. É a forma secularizada do Sinterklaas que atravessa o Atlântico com os emigrantes holandeses e dá origem ao Santa Claus americano, popularizado desde o início do século XIX.
Mas por que razão a figura de São Nicolau, celebrada a 6 de dezembro, se transformou no Pai Natal, uma personagem associada à festa do Natal, fixada a 25 de dezembro desde o ano 336? Existe manifestamente aí um processo sincrético complexo, que vamos tentar compreender. Nele encontramos elementos de origem romana, cristã e talvez germânica.
Do lado romano, recordaremos as Saturnais, que decorriam entre 17 e 23 de dezembro em honra do deus Saturno, Deus dos infernos. Era um período de festividades, de refeições, de presentes, durante o qual se decoravam as casas com azevinho, visco e hera. Festa carnavalesca, este período do ano invertia os valores sociais e abolia temporariamente as diferenças entre homens e mulheres e entre senhores e escravos. Em 274, o imperador Aureliano acrescentou a 25 de dezembro a festa do nascimento do Sol Invictus, o Sol Invencível, completando a atribuição a estas festividades de uma dimensão claramente solsticial.
Do lado cristão ocidental, sabe-se que a festa do nascimento de Cristo (Natal) foi oficialmente fixada a 25 de dezembro em 336. Esta data já era praticada em certas regiões desde o século II, mas a decisão de 336 tinha claramente como objetivo contrariar o culto do Sol Invictus. Quanto às Saturnais, encontramos na Idade Média uma reminiscência sob a forma da festa dos loucos, da qual encontramos diferentes formas na Europa. No Norte da França, elegia-se entre os jovens um Episcopus Stultorum (Bispo dos Loucos), por vezes chamado Abade da Alegria, cujo equivalente inglês era o Lord of Misrule. O clero participava inicialmente nestas festividades e deixava-se ridicularizar. O Bispo dos Loucos e a sua corte de jovens reinavam como mestres de 26 a 28 de dezembro, na maior indecência. Excessos de toda a ordem, desordens e até crimes não eram raros, e as primeiras condenações eclesiásticas locais surgiram desde o século XII, mas estas práticas subsistiram em certas cidades até ao século XVII. Parece bem que, para contrariar a festa dos loucos, a Igreja tenha procurado deslocar as festividades bem-intencionadas ligadas a São Nicolau para este tempo após o Natal. Assim, o rei da festa já não era um jovem devasso que inverte os valores morais, mas um sábio e velho bispo, que recompensava as virtudes e punia os vícios. A moral estava salva. E aquele que se tornaria o Pai Natal, embora velho, guardava traços da juventude: é um eterno jovem-velho, à semelhança do Sol incessantemente renovado.
Finalmente, alguns estimam que o Pai Natal teria emprestado uma parte da sua identidade às tradições pagãs germânicas e veriam nele um avatar do deus germano-escandinavo Odin. Estas referências nórdicas explicariam por que razão o Pai Natal tem uma dimensão boreal e por que é reputado viver no Polo Norte. Não se pode, certamente, excluir totalmente uma forma de reminiscência nascida do inconsciente coletivo dos povos, mas esta hipótese não encontra qualquer elemento de prova histórica. Mais do que isso, nasceu na segunda metade do século XIX na corrente “völkisch” do nacionalismo alemão, que culminou no nazismo. Os nazis tinham, de facto, empreendido a descristianização das festas de Natal, tentando ligá-las à sua visão fantasiosa do antigo paganismo germânico. Visão eminentemente ideológica, sem base histórica real, que encontramos hoje em certos meios neo-pagãos (Wicca e outros), que partilham o mesmo projeto de descristianização em nome de um neo-paganismo reinventado e servido ao molho New Age.
O estudo das fontes históricas e tradicionais da figura não nos explica por que razão o Pai Natal se impôs no mundo inteiro, libertando-se das suas raízes religiosas. É nos Estados Unidos que devemos procurar a resposta. Ouve-se frequentemente dizer que foi uma campanha publicitária da Coca-Cola em 1931 que criou o Pai Natal moderno. Esta afirmação é abusiva, mesmo que seja verdade que a Coca-Cola possa ser considerada o principal agente da difusão mundial da figura do Pai Natal. De facto, o Pai Natal que conhecemos, vestido de vermelho (mas por vezes também de amarelo ou de verde), é claramente atestado no século XIX na América. Nascido do Sinterklaas holandês, foi particularmente homenageado após a Guerra da Secessão (1861-1865). Com efeito, a América dilacerada precisava de se reencontrar em torno de símbolos federadores e positivos. É por isso que o presidente Ulysses S. Grant (1822-1885) decretou que o Natal seria doravante um dia feriado. Mas não se tratava tanto do Natal cristão, mas da expressão de uma forma de religião civil e secularizada, exaltando os valores da família, da benevolência, da generosidade, do perdão e da bondade. O Pai Natal tornar-se-ia, naturalmente, a divindade tutelar deste Natal moderno e secular.
O Pai Natal da Coca-Cola, por volta de 1931
O mercantilismo encarregar-se-ia então de difundir esta nova quase-divindade secular ao mundo inteiro. E se hoje o Pai Natal nos parece inextricavelmente ligado às festas de Natal, a sua adoção não se fez sem algumas oposições. Assim, a 23 de dezembro de 1951, D. Sembel (1883-1964), bispo de Dijon, mandou enforcar e queimar uma efígie do Pai Natal no adro da sua catedral, qualificando-o de usurpador e de herege!
Será Hiram um Pai Natal maçónico?
Esta questão é um pouco provocadora, certamente, mas merece ser colocada. Significará isto que os franco-maçons que “acreditam em Hiram” são comparáveis às crianças que acreditam no Pai Natal? Claro que não! As figuras de Hiram e do Pai Natal diferem grandemente nos seus destinatários. O Pai Natal é uma figura destinada às crianças e, mais largamente, à população no seu conjunto. Encarna valores de generosidade e de benevolência que os franco-maçons aceitarão sem dificuldade, mas trata-se de uma realidade exotérica, que já só tem uma relação muito longínqua com o sagrado. As suas raízes religiosas, as suas ligações com as festas solsticiais, a sua provável assimilação simbólica ao sol estão bem esquecidas, e resta apenas uma personagem consensual largamente explorada pelo mercantilismo. No máximo, evoca para os adultos a nostalgia da infância, de um tempo em que o mundo era maravilhoso e encantado, e encarna uma espécie de trégua bem-vinda nas dificuldades e nas provações da vida.
Muito diferente é o caso de Hiram, que nos mergulha num drama muito afastado do cheiro a pão de especiarias que inunda o universo do Pai Natal. O Hiram maçónico é uma personagem composta, tal como o Pai Natal, e não pode, mais do que ele, reivindicar a historicidade: mas não propõe a evasão do real pela nostalgia dos doces da infância. Pelo contrário, confronta-nos cruamente com o mundo naquilo que ele pode ter de mais violento e mostra-nos o destino trágico de um homem que permanece fiel ao seu ideal ao preço da própria vida. E o ensinamento esotérico que nos é dispensado pela lenda de Hiram é que é preciso morrer para a ignorância, para a violência e para a cupidez para que possa advir o Templo da Humanidade.
