Hiram e o Halloween: símbolos maçônicos

Carolina Ferreira
Com mais de doze anos dedicados ao estudo e seleção de regalia maçónica, une conhecimento simbólico rigoroso a um olhar prático sobre qualidade artesanal.

As origens do Halloween

Como sabemos, o Halloween é uma festa sincrética nascida do encontro do cristianismo com antigas tradições europeias, especialmente as celtas. Na origem, estava a festa celta conhecida em gaélico como Samhain e em gaulês como Samonios. Celebrada no início de novembro, esta festa marcava o fim do ano e desempenhava, entre outras funções, o papel de uma festa da colheita. Este aspecto do Samhain aproxima-se das festas da colheita do mundo germânico, que acabaram por se fixar em torno do Dia de São Martinho (10 de novembro).

Mas o Samhain também possuía uma dimensão mitológica: representava uma espécie de “entre-tempo”, uma suspensão temporal entre o ano que terminava e o que começava. Essa fissura temporal provocava uma porosidade entre o mundo dos vivos e o Outro Mundo, chamado de Sidh em irlandês. O Sidh não é comparável a um simples reino dos mortos; trata-se de uma realidade paralela, povoada por deuses, seres misteriosos e, ocasionalmente, pelos falecidos. Durante a festa de Samhain, neste momento de tempo suspenso, os habitantes do Sidh podiam misturar-se aos humanos e, mais raramente, alguns mortais podiam aceder ao Outro Mundo.

Druidas

A cristianização do Samhain, transformada no Dia de Todos os Santos (All Hallows’ Eve em inglês, que se tornaria Halloween) e seguida pelo Dia de Finados (1º e 2 de novembro, respetivamente), só ocorreu sob o pontificado do Papa Gregório IV, que reinou de 827 a 844. Anteriormente, existia uma festa geral dos mártires, fixada desde 613 em 13 de maio, para substituir a festa romana das Lemúrias. De fato, a religião romana consagrava os dias de 9 a 14 de maio aos Lêmures, as almas penadas: ofereciam-lhes favas para apaziguá-las e dissuadi-las de voltar a assombrar o mundo dos vivos.

Foi o mesmo raciocínio que ditou a escolha do dia 1º de novembro, desta vez para neutralizar a festa de Samhain. O 1º de novembro tornou-se então a festa de todos os santos, e não apenas dos mártires, e o dia 2 de novembro foi consagrado a todos os falecidos; era deles, de fato, que se temia o retorno para assombrar o mundo dos vivos, pois os santos, supostamente em repouso em Deus, não representavam uma ameaça.

As tradições populares, especialmente na Irlanda, Escócia e País de Gales, conservaram de forma disfarçada elementos da festa original. No século XIX, surgiu o costume das crianças (pobres, na origem) que passavam de casa em casa para receber bolos em troca de orações. Este uso lembrava que o Samhain era uma festa da abundância das colheitas, mas também que oferendas de comida podiam afastar os maus espíritos.

O Halloween passou então para a América, particularmente graças à imigração irlandesa em massa que se seguiu à grande fome de 1845. A forma atual do Halloween, essencialmente mercantil, desenvolveu-se apenas a partir da década de 1930, e a busca por bolos tornou-se a lúdica “Trick or treat” (doçura ou travessura), enquanto a referência ao outro mundo reduziu-se ao desfile de vampiros, lobisomens, esqueletos, zumbis e outras figuras assustadoras, oriundas muito mais do mundo do cinema do que da mitologia celta ou das antigas crenças europeias.

E foi apenas a partir da década de 1990 que o Halloween penetrou na Europa continental e invadiu os supermercados. Esta irrupção, respondendo antes de tudo a imperativos comerciais, correspondia, no entanto, à generalização da cultura americana, que todos conhecem através de filmes e séries de televisão. Mais profundamente, este movimento talvez tenha respondido a uma necessidade difusa de maravilhoso no coração de um mundo resolutamente secularizado, que renunciou amplamente a qualquer referência a um outro mundo.

O significado do Halloween

Festa composta, nascida do encontro de diferentes culturas e absorvida pela sociedade de consumo, o Halloween não pode ser descrito de forma simples. Historicamente, trata-se da cristianização de uma festa pagã. Originalmente uma festa de fim de ano e de colheita, com uma abertura para o outro mundo, o foco passou a ser os falecidos: oficialmente, reza-se pelos mortos, mas persiste certamente a antiga ideia de que é preciso, acima de tudo, fazer-lhes oferendas para que não voltem a nos assombrar. Mistura, portanto, de doutrina cristã oficial e práticas supersticiosas, últimos resíduos de um paganismo esquecido, o Halloween torna-se uma forma de religiosidade popular e folclore nas ilhas britânicas. Esta festa é difícil de definir, pois reúne duas visões de mundo completamente diferentes: uma visão cíclica e naturalista, de origem pagã, que se contenta em descrever o ritmo sazonal do ano e evoca o outro mundo como uma realidade paralela que não tem o objetivo de assustar ou gerar culpa; e uma visão histórica, de origem judaico-cristã, que descreve o além como um lugar para onde todos os humanos tendem inexoravelmente, muitas vezes como um lugar de castigo, e que sugere que as almas mais sombrias ainda assombram este mundo.

Halloween

Transplantado para os Estados Unidos pelos imigrantes irlandeses, o Halloween perdeu a sua face serena e alegre para conservar apenas o seu aspecto mórbido. O imaginário do Halloween passou a beber apenas do registro do macabro e do mórbido, por vezes com um toque de humor carnavalesco, como se zombar da morte a tornasse menos assustadora. Culturalmente, a literatura anglo-saxônica, apreciadora de mistério e sobrenatural desde a era romântica, contribuiu para forjar este imaginário, difundido depois pelo cinema e pela contracultura dos anos 1970.

Será o Halloween apenas uma forma de expressão do medo da morte no seio de uma civilização ocidental amplamente secular? Será apenas uma tentativa irrisória de exorcizar medos que já não ousamos enfrentar? Temos o direito de pensar que sim.

E Hiram?

Mito central da maçonaria, a lenda de Hiram tem algo a ver com o Halloween? À primeira vista, reconheceremos que certas imagens de morte são comuns à lenda de Hiram e à celebração do Halloween, pelo menos na sua forma atual: a caveira e a cor preta. O relato da morte de Hiram entraria bem no imaginário do Halloween, mas ainda mais o relato da descoberta e do levantamento do seu corpo: exuma-se um cadáver, que os rituais afirmam que já cheira mal, retira-se o seu sudário e levanta-se segurando-o contra si… Os maçons habituaram-se à descrição desta cena, da qual se retém finalmente apenas a dimensão simbólica. Mas se levarmos o relato ao pé da letra, é preciso admitir que é bastante horrível, mórbido e macabro, totalmente dentro da atmosfera do atual Halloween.

No entanto, estas semelhanças são apenas superficiais e, sobretudo, anacrônicas. No século XVIII, o Halloween ainda não tinha assumido a sua fisionomia atual e manifestamente não parecia um trem-fantasma. O imaginário mórbido que se pode encontrar na maçonaria mergulha muito mais as suas raízes no gosto que a cultura barroca tinha pelos Memento Mori, esses quadros que representam naturezas-mortas com caveiras, evocando a vaidade de todas as coisas.

Hiram

Não existirá alguma outra relação entre o Hiram maçônico e o Halloween, para além do simples aparato macabro? Do ponto de vista antropológico, podemos notar que a lenda de Hiram toca na questão central da morte, que atormenta a humanidade desde a origem. E é através de mitos que todas as culturas tentaram habituar-se à presença da morte e à inevitável angústia que ela gera. A lenda maçônica de Hiram não seria, portanto, apenas um dos muitos avatares dos mitos que tentam explicar o tema da morte? Em parte, certamente.