A Perpendicular na Maçonaria

Perpendicular ou fio de prumo?

Certos rituais maçónicos referem-se ao Fio de Prumo em vez da Perpendicular, mas não se trata exatamente da mesma ferramenta. O Fio de Prumo é de maiores dimensões e serve para medir a verticalidade de uma estrutura importante, como um muro ou um pilar; a Perpendicular, mais pequena, coloca um Fio de Prumo num dispositivo de madeira (geralmente em forma de arco na Maçonaria) e serve para medir o prumo de um objeto de menor dimensão, como uma pedra talhada.

Contudo, o princípio de ambas as ferramentas permanece o mesmo: servem para verificar a verticalidade e funcionam através da Gravitação (um dos significados atribuídos à letra G em certos rituais maçónicos do Rito Francês). Nos antigos catecismos maçónicos ingleses do século XVIII, a Perpendicular é frequentemente mencionada, mas sempre em relação a duas outras ferramentas: o Nível e o esquadro. Estas três ferramentas delimitam o espaço tridimensional correto onde se encontra o maçom: o esquadro marca no solo a base retangular de um volume cuja retidão vertical e horizontal é garantida pela Perpendicular e pelo Nível. Os antigos rituais maçónicos especificam também que os sinais dos maçons são feitos pelo esquadro, pela Perpendicular e pelo Nível, o que é verdade: os pés são colocados em esquadro, o corpo está direito, segundo a Perpendicular, e o Nível preside ao movimento dos braços.

A verticalidade na Maçonaria

A verticalidade indicada pela Perpendicular não é apenas um dado técnico necessário à arte da construção, mas ganha uma nova dimensão quando associada ao trabalho que os Aprendizes efetuam sob a orientação atenta do Segundo Vigilante. O peso que está preso ao fio da Perpendicular tende invariavelmente para o centro da Terra, lembrando assim o trabalho de introspeção que é a primeira tarefa do Aprendiz (e que permanece, naturalmente, indispensável aos maçons de todos os graus).

A Perpendicular recorda, portanto, que antes de ser recebido maçom, o Aprendiz desceu ao centro da Terra durante o seu tempo de isolamento no Gabinete de Reflexão, materializando o lema V.I.T.R.I.O.L. (Visita interiorem terrae rectificandoque invenies occultum lapidem, Visita o interior da Terra e, retificando, encontrarás a Pedra oculta) que figura neste Gabinete em vários Ritos maçónicos. É na descoberta de si mesmo, nas suas profundezas mais misteriosas, que o maçom é convidado a caminhar, não de forma egocêntrica, mas para se abrir ao mundo e aos outros.

Pois o Fio de Prumo da Perpendicular tem duas extremidades: uma é atraída para o centro da Terra pela gravidade do chumbo, enquanto a outra permanece suspensa naquilo que poderíamos chamar de Céu. Se o maçom é convidado a descer ao coração da Terra, é para melhor subir e alcançar o Céu. “Conhece-te a ti mesmo e conhecerás o universo e os deuses”, anunciava o Templo de Delfos como programa iniciático, e os maçons inspiraram-se naturalmente nisso.

A tradição chinesa como fonte de inspiração

A Perpendicular indica-nos uma orientação no espaço que é, por vezes, um pouco esquecida na Maçonaria, que privilegia sobretudo a orientação bidimensional dos quatro pontos cardeais. A evocação do Zénite e do Nadir, que indicam a dimensão vertical, aparece na instrução e, por vezes, no ritual de abertura dos Trabalhos, é certo, mas muitas vezes não é particularmente explorada nem aproveitada.

A tradição espiritual chinesa, pelo contrário, é muito atenta a este aspeto e poderia fornecer aos maçons pistas de reflexão extremamente interessantes. Se o universo é aí descrito em termos de “Dez Direções” (os quatro pontos cardeais, os quatro pontos intermédios e o eixo vertical para cima e para baixo), é colocado um acento particular na verticalidade, compreendida como o fundamento do número Três.

O ideograma que significa Três representa três traços horizontais, sendo o do meio mais curto. O traço inferior representa a Terra, o superior o Céu, e o traço central, mais curto, simboliza o Homem, lugar de encontro do Céu e da Terra. O Homem é, assim, o elo de ligação entre o Céu e a Terra; encontra-se em tensão entre estas duas realidades e procura sempre alinhar-se para agir (ou melhor, “não-agir”, diriam os chineses) segundo a Lei Universal. É por isso que a postura inicial de todas as formas de artes marciais internas (como o Taiji Quan) ou de práticas psicocorporais como o Qi Gong é a perfeita vertical, com os pés juntos e enraizados na Terra, a coluna vertebral estendida em direção ao Céu e o queixo ligeiramente recolhido, como se um fio invisível puxasse o praticante pelo topo da cabeça. Mantendo-se assim, o Homem está no seu lugar no universo, e é a partir desta posição que poderá começar a desenvolver o seu movimento que, se estiver em conformidade com a Lei Universal, será qualificado de “não-agir”. Pois atenção: “não-agir” não significa não fazer nada, mas sim agir segundo o Tao, a Lei Universal. Pelo contrário, qualquer ação desordenada e baseada no ego será qualificada de “agir”.

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