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As origens da Ordem Real da Escócia
Como acontece frequentemente ao estudar a origem dos altos graus do REAA e dos Side Degrees maçónicos, a lenda confunde-se largamente com a história. É particularmente o caso da Ordem Real da Escócia, que pretende unir a franco-maçonaria ao apego à coroa escocesa e que, portanto, desempenhou manifestamente um papel no projeto político dos Stuart no seio da franco-maçonaria dita Jacobita.
A lenda diria que a Ordem remonta ao reinado do rei David I da Escócia (1083-85?-1124) e que o rei da Escócia é o seu Grão-Mestre hereditário desde sempre. A Ordem teria então contado apenas com um único grau. E teria sido o rei Robert Bruce (1274-1329) quem teria acrescentado o segundo grau, o de Rosa-Cruz, após a famosa batalha de Bannockburn em 1314. A lenda junta-se aqui a outras lendas maçónicas, que pretendem que Robert Bruce teria criado uma Ordem (frequentemente designada como a Ordem de Santo André do Cardo) para agradecer aos Templários que o tinham ajudado durante a batalha de Bannockburn. Lendas, tudo isso.
Batalha de Bannockburn
A história autêntica da Ordem Real da Escócia não deixa de ser bastante difícil de estabelecer. Alguns avançam que a Ordem Real da Escócia teria sido fundada em Londres entre 1721 e 1741, com a intenção de reatar com a herança explicitamente cristã da qual os rituais maçónicos da Grande Loja de Londres (os Modernos) se tinham afastado consideravelmente. Pareceria que tal Ordem é mencionada nos arquivos da Grande Loja de Londres em 1741. As histórias oficiais da Ordem Real da Escócia parecem não ter feito a ligação com uma forma de franco-maçonaria bastante pouco conhecida cuja existência em Londres é atestada, o mais tardar, em 1732: a franco-maçonaria dita dos Harodim, explicitamente cristã e cultivada pelos Jacobitas, descrita por Jan Snoek em “British Freemasonry, 1717-1813, volume 3: Rituals II – Harodim Material and Higher Degrees” (Nova Iorque: Routledge, 2016). Esta forma de franco-maçonaria, distinta da dos Modernos da Primeira Grande Loja de Londres e da dos Antigos que se federaram em Grande Loja em 1751, é provavelmente a primeira forma de franco-maçonaria que se implantou em França a partir dos anos 1725, pois a primeira Grande Loja de França, fundada em 1728, era largamente dominada nos seus inícios por personalidades jacobitas.
O primeiro grau da Ordem Real da Escócia chama-se “Order of Heredom of Kilwinning” e é obviamente tentador ver em Heredom uma forma de Harodim. Mas alguns estimam que Heredom viria do latim “Heredium”, a herança: “Heredom of Kilwinning” falar-nos-ia, portanto, da herança maçónica da Loja de Kilwinning, que é uma das mais antigas Lojas-Mães escocesas e ostenta hoje o n.º 0 no quadro da Grande Loja da Escócia; mas o termo Heredom poderia também simplesmente designar a linhagem dos Stuart. Para outros, tratar-se-ia de um mítico monte escocês que teria abrigado o Graal, o Monte Heroden ou Heredom; este termo transcreveria o grego “Hieros Domos”, que se pode traduzir por Morada Sagrada ou Templo Santo.
Parece-nos pouco provável que a segunda parte da Ordem Real da Escócia, intitulada Cavalaria da Rosa-Cruz (Knighthood of the Rosy Cross), remonte aos anos 1720/40, dado que o grau maçónico de Cavaleiro Rosa-Cruz, de origem francesa, só aparece nos anos 1760.
Seja como for, uma patente datada de 1750 foi concedida a um certo William Mitchell para a criação de uma loja desta Ordem misteriosa em Haia (Países Baixos). Em 1752/53, Mitchell deslocou-se à Escócia, onde fundou uma Grande Loja Provincial da Ordem, da qual se encontram os primeiros vestígios escritos em 1766. E em 1767, esta estrutura tornou-se a Grande Loja da Ordem Real da Escócia, que é ainda hoje a potência reguladora deste sistema para o mundo.
Apenas um estudo rigoroso dos documentos da época e dos antigos rituais, que não pudemos efetuar, permitiria levantar as numerosas incertezas quanto à origem e ao caráter patriótico escocês deste sistema. Mas, no estado dos nossos conhecimentos, podemos colocar as seguintes hipóteses:
Uma primeira forma do que viria a tornar-se a Ordem Real da Escócia e que se pode verosimilmente assimilar à misteriosa franco-maçonaria dos Harodim existia em Londres, o mais tardar, em 1732. Tratava-se já de uma Ordem ligada misticamente à coroa da Escócia? Se era bem formada por Jacobitas, é mais do que provável. Compreendia já o grau de Rosa-Cruz? Como escrevemos acima, é pouco verosímil.
Por volta de 1750, William Mitchell fundou uma primeira Loja provincial em Haia, depois fez o mesmo em Edimburgo entre 1752/53 e 1766. Talvez tenha sido em Haia, onde residiam numerosos exilados Jacobitas, que a dimensão resolutamente escocesa da Ordem foi introduzida, se ainda não estivesse presente.
Em 1767 foi oficialmente fundada a Grande Loja da Ordem Real da Escócia. A data é talvez significativa: o ano anterior tinha visto a morte de Jaime Francisco Stuart (o “Old Pretender”), o filho de Jaime II Stuart. A Ordem Real da Escócia, tal como a conhecemos hoje, com a sua insistência na Grão-Mestria hereditária dos reis da Escócia, não seria uma homenagem ao pretendente falecido e uma tentativa de reavivar o zelo dos partidários do seu filho Carlos Eduardo (o “Young Pretender”), que tinha perdido toda a credibilidade internacional após a sua derrota na batalha de Culloden em 1746?
A Grande Loja de Edimburgo em 2020
Quanto ao grau de Rosa-Cruz, estimamos que não pôde ter sido introduzido na Ordem antes dos anos 1760, e talvez mesmo apenas em 1767. Não faltavam certamente franco-maçons Jacobitas que tinham recebido o grau de Cavaleiro Rosa-Cruz em França e que puderam integrá-lo na Ordem nesse momento.
Apresentam-nos frequentemente a Ordem Real da Escócia como o mais antigo sistema de altos graus maçónicos e possivelmente a origem de todos os altos graus, incluindo o Cavaleiro Rosa-Cruz. Não é exatamente o caso, segundo nós. Sob a sua forma atual, a Ordem Real da Escócia é uma forma tardia da corrente da franco-maçonaria dos Harodim, que se desenvolveu noutros ramos: em França, parece ter estado na origem do ritual bastante surpreendente publicado em 1744 sob o título de “Le Parfait Maçon” e dos rituais da franco-maçonaria de Adoção. E em Inglaterra, desenvolveu-se a partir de 1733 no condado de Durham (nordeste de Inglaterra), onde acabou por se estruturar em Grande Loja em 1787.
Declínio e renascimento da Ordem Real da Escócia
A Ordem estava presente nos Países Baixos desde 1750 e implantou-se em França em 1786, onde parece ter permanecido ativa até 1873. Mas não parece ter-se difundido noutros locais na época e o seu desenvolvimento foi de curta duração. Em 1819, tinha quase desaparecido. É bastante compreensível, se a Ordem nasceu principalmente do fervor jacobita: Carlos Eduardo tendo morrido no exílio em Roma em 1788, abandonado por todos e deixado pelo rei de França, quem se preocupava ainda com isso uns trinta anos mais tarde?
Em 1839, a Ordem foi ressuscitada por um fabricante de carruagens chamado Houston Rigg Brown e pelo botânico reputado George Arnott Walker Arnott (1799-1868) que, a partir de 1843, estabeleceram novas Grandes Lojas Provinciais na Escócia e em Inglaterra.
A Ordem Real da Escócia espalhou-se agora pelo mundo e conta com mais de 90 Grandes Lojas Provinciais estabelecidas no Reino Unido, nos Estados Unidos, no Canadá, na Austrália, na Nova Zelândia, em Hong Kong, em Singapura, em Gibraltar, nos Países Baixos, na Bélgica, na Suécia, na Alemanha, nas Bermudas, nas Filipinas, em Barbados, nas Bahamas, na Jamaica, em Trinidad, na África do Sul, no Quénia, no Zimbabué, na Zâmbia e em França. O número total de membros é estimado em cerca de 15 000.
Se as Grandes Lojas Provinciais estão ligadas à Grande Loja da Ordem com sede em Edimburgo e recrutam apenas nas Grandes Lojas simbólicas regulares (isto é, reconhecidas pela Grande Loja Unida de Inglaterra), existe, contudo, uma exceção: a Federação Inglesa do “Droit Humain” pratica também os ritos da Ordem Real da Escócia.
As particularidades e os usos da Ordem Real da Escócia
A Ordem Real da Escócia caracteriza-se por pelo menos cinco particularidades que é interessante mencionar.
Primeiro, a Ordem Real da Escócia conta apenas com uma única Grande Loja, a de Edimburgo, e todas as outras estruturas são Grandes Lojas Provinciais. Nada de surpreendente à primeira vista, mas o que é muito particular é que não há Lojas particulares e que a Ordem só se reúne ao nível da Grande Loja e das Grandes Lojas Provinciais.
Segundo, o Grão-Mestre hereditário da Ordem é o rei da Escócia. O presidente da Grande Loja assume, portanto, o título de Deputado Grão-Mestre. Mais ainda, durante os trabalhos da Grande Loja, um assento vazio adornado com um manto de arminho é colocado à direita do Deputado Grão-Mestre, para significar a Grão-Mestria do rei da Escócia. Ao nível das Grandes Lojas Provinciais, pelo contrário, existe de facto um Grão-Mestre Provincial.
Terceiro, os membros da Ordem Real da Escócia deviam, na origem, ser escoceses ou de ascendência escocesa. Esta exigência está hoje abandonada.
Quarto, entra-se na Ordem Real da Escócia apenas por cooptação, com a condição de ser Mestre Maçom há pelo menos cinco anos e de professar a fé cristã trinitária, o que exclui assim um certo número de protestantes ditos unitários. Esta última exigência pode surpreender os franco-maçons continentais, mas encontramo-la noutros sistemas de Altos Graus e de Side Degrees em uso nos países anglo-saxónicos. É preciso notar que a Ordem Real da Escócia do “Droit Humain” inglês não requer nenhuma confissão de fé trinitária.
Quinto, as Grandes Lojas Provinciais dispõem de uma real autonomia e podem acrescentar outras condições à admissão dos novos membros. Em algumas, é preciso ser Mestre da Marca, Arco Real, 18.º ou 32.º grau do Rito Escocês Antigo e Aceite, ou ainda Cavaleiro do Templo do Rito de York.
Emblema da ordem
Relativamente aos rituais, a Ordem Real da Escócia conta com dois graus. O primeiro, intitulado “Heredom of Kilwinning”, é conferido durante uma cerimónia bastante longa, com numerosas instruções por perguntas e respostas. Este grau constitui um grande fresco, abrangendo o simbolismo da franco-maçonaria simbólica, do Templo e, mais geralmente, da História da salvação numa perspetiva bíblica. Encontramos aí numerosas personagens bíblicas, das quais a maioria aparece noutros Altos graus ou Side Degrees maçónicos (Noé, Moisés, Salomão, Betsalel, Ciro, Zorobabel, Enoch, etc.), mas num ambiente de religiosidade muito afirmada. Este grau culmina com a evocação do sacrifício de Cristo.
O segundo grau é a Cavalaria de Rosa-Cruz (Knighthood of the Rosy Cross), muito mais breve e despido do que o precedente. O essencial do ensinamento da Ordem está, de facto, contido no primeiro grau, e o Cavaleiro é apenas uma espécie de consagração honorífica. A cerimónia resume-se à verificação de que o candidato é bem membro da Ordem de Heredom de Kilwinning, à prestação de juramento, à leitura de uma instrução e à transmissão dos segredos do grau. A palavra deste grau é o mesmo monograma cristológico que o em uso no grau de Cavaleiro Rosa-Cruz dos outros ritos (Rito Escocês Antigo e Aceite, Rito Francês Tradicional, Rito de joias Memphis-Misraïm…) e atesta assim um parentesco com o Rosa-Cruz aparecido em França por volta de 1760. Mas este parentesco parece, contudo, bastante afastado, tal a diferença entre as duas formas de rituais.
Quando se estuda a Ordem Real da Escócia, é-se tomado por um sentimento ao mesmo tempo de familiaridade e de estranheza. Trata-se, claro, de uma Ordem maçónica, e encontram-se aí os elementos constitutivos dos três graus simbólicos, bem como alusões a numerosos episódios relatados pelos Altos graus e Side Degrees dos outros sistemas. Mas, ao mesmo tempo, o ambiente é completamente diferente, e as cerimónias, em rimas, têm um caráter incantatório e místico que não se encontra em nenhum outro rito maçónico em uso hoje.
Heredom ou Harodim?
Os termos Heredom e Harodim, de que falámos acima, apelam a um pequeno excursus, pois estes dois termos são também conhecidos dos outros ritos e sistemas de Altos graus maçónicos. Heredom quase não aparece senão em documentos relativos ao grau de Cavaleiro Rosa-Cruz, onde faz geralmente alusão aos usos específicos da Ordem Real da Escócia. É, por exemplo, o caso no “Tuileur” de Vuillaume (1830).
Mas Harodim tem a sua existência própria no universo dos Altos graus maçónicos: encontramo-lo particularmente nos 7.º e 8.º graus do Rito Escocês Antigo e Aceite. Uma lenda maçónica, tenaz embora totalmente errónea, persiste em afirmar que os Harodim eram os 3600 Intendentes ou Vigilantes dos trabalhos do Templo de Salomão segundo o I Livro dos Reis. Segundo a literatura maçónica habitual, Ha-RoDiYM significa “aqueles que governam”, “aqueles que dirigem”, o que é em si exato. Mas, pelo contrário, nunca se fala de Harodim no Livro dos Reis: os encarregados da vigilância dos trabalhos do Templo são ditos “Sārim”, isto é, príncipes ou chefes, e I Reis 5:30 descreve-os precisamente como os “SāRéY HaNīTSāBiYM LiSHeLoMoH”, ou seja, os príncipes encarregados por Salomão. Não se fala mais de Harodim no Segundo Livro das Crónicas, que apresenta uma versão mais tardia do relato da construção do Templo: os famosos vigilantes são aí nomeados os “Menatsim” (MeNaTSeCHiM), literalmente “aqueles que são encarregados” (II Crónicas 2:17).
