A morte na maçonaria

Os símbolos de morte ausentes na antiga maçonaria

A presença de símbolos ligados à morte sempre existiu na maçonaria ou surgiram num determinado momento? A maioria dos antigos catecismos maçónicos do início do século XVIII limitava-se a uma simbologia ligada aos construtores e, geralmente, não fazia menção a elementos que evocassem a morte, exceto na descrição macabra da eventual morte daquele que traísse o seu juramento. Estas descrições chocam hoje em dia, mas fórmulas semelhantes eram de uso frequente nos juramentos judiciais ingleses da época.

Uma exceção, contudo, entre os primeiros documentos: o manuscrito “Dumfries” n.º 4 (cerca de 1710) acrescenta, após o fim do seu catecismo, um estranho poema de oito linhas (em verso inglês), adornado com pequenos desenhos, que pode ser traduzido da seguinte forma:

“Vê aqui uma caveira para te lembrar da condição mortal.

Vê as grandes colunas caídas, mas é possível estabelecer-se no céu.

Que as tuas ações sejam segundo o esquadro, justas e verdadeiras, permanece no centro que te é designado. Sê pronto, pois o teu fim último aproxima-se.”

Loja fabrica os adornos do grau de Mestre, onde se desenrola esta elevação. Ver a coleção.

Curiosamente, este poema é frequentemente omitido nas publicações deste manuscrito. Manifestamente, não faz parte do catecismo em si, que termina com a palavra FINIS. Será a adição do poema uma iniciativa pessoal do redator, ou este texto era utilizado pelos maçons? Certamente nunca o saberemos. Mas, em todo o caso, insere-se perfeitamente na tradição do “Memento Mori” (Lembra-te da morte), particularmente apreciado nas expressões artísticas do período barroco. Se o pequeno poema do “Dumfries” n.º 4 acrescenta termos maçónicos, não deixa de apresentar uma face da morte bastante convencional para a sua época: a morte que recorda a vaidade de todas as coisas, convidando os homens a tomar consciência da brevidade da vida e a agir em conformidade.

Não há nada de especificamente maçónico ou original neste pequeno poema que evoca a morte, limitando-se o autor a retomar lugares-comuns da época. Em que momento a morte foi então tratada de forma diferente na maçonaria e se tornou um elemento central do processo iniciático maçónico?

O tema da morte do Mestre

O mesmo manuscrito “Dumfries” n.º 4 entrega-nos talvez uma pista, desde que o leiamos atentamente. A questão relativa ao lugar do Mestre na Loja é, no mínimo, estranha na escolha das palavras que utiliza: “P. Onde repousa o Mestre? R. Num cocho de pedra, sob a janela do oeste, olhando para o leste e esperando o nascer do sol para pôr os seus homens a trabalhar.” O Mestre não “se mantém”, não “se senta” em tal ou tal lugar, “ele repousa num cocho de pedra”! Não conhecemos os elementos rituais aos quais esta menção alude, mas temos o direito de imaginar que este documento se baseia numa tradição que afirmava a morte do Mestre, que repousa assim num cocho de pedra, símbolo de um túmulo. Mas parece bem que esta morte não seja definitiva, uma vez que é a partir deste cocho onde jaz que ele pode observar o sol nascente e pôr os obreiros a trabalhar.

A insistência na morte na maçonaria parece, assim, aparecer com uma lenda relativa à morte do Mestre ou de outra personagem mítica. Pensamos imediatamente na lenda de Hiram, mas o manuscrito “Graham” de 1726 parece sugerir que a morte e a descoberta do corpo de Noé precederam a lenda de Hiram, da qual forneceram o essencial da trama.

As obras consagradas a esta questão estão reunidas aqui. Ver a coleção.

Por que e como este tema se impôs nos rituais maçónicos? Podemos supor que este processo correspondeu ao aumento da dimensão esotérica e iniciática da maçonaria, quando esta passou a ter cada vez menos relações com a tradição operativa dos construtores. Isto pressupõe também que a maçonaria se encontrou dirigida por pessoas instruídas, e até por eruditos, que enriqueceram os rituais com dimensões esotéricas que descobriam nas numerosas descrições dos Mistérios da Antiguidade que se encontram nos autores gregos e latinos. Pensamos imediatamente em pessoas como Jean-Théophile Désaguliers.

Pouco se sabe sobre as Lojas maçónicas inglesas antes da fundação da Grande Loja de Londres de 1717 (ou mais provavelmente 1721): quem frequentava as Lojas, quem as dirigia, quais eram os seus objetivos? No máximo, conhece-se a pertença maçónica de algumas personalidades como Sir Christopher Wren (1632-1723), cientista, arquiteto e membro fundador da Royal Society. Mas a presença de tais eruditos é muito mais documentada a partir da fundação da Grande Loja. E é largamente admitido que o grau de Mestre Maçom, com o seu ritual centrado na morte de Hiram, apareceu por volta de 1730, ou seja, no contexto desta nova forma de maçonaria animada por intelectuais, que tentavam reavivar as antigas iniciações. Contudo, o manuscrito “Dumfries” n.º 4 pode deixar supor que os primeiros vestígios de uma tradição que afirmava a morte do Mestre já podiam existir por volta de 1710.

A Câmara de Reflexão e a iniciação

A morte simbólica descrita no grau de Mestre não é o primeiro encontro do maçom com a morte, pelo menos nas maçonarias francesa (e europeia) e americana. O candidato à iniciação é confrontado pela primeira vez com a morte na Câmara de Reflexão, que foi desenvolvida no seio da maçonaria francesa ao longo do século XVIII. Este dispositivo, que precede a cerimónia de iniciação, é desconhecido das maçonarias inglesa, escocesa e irlandesa.

Neste pequeno lugar obscuro onde o candidato deve meditar, figuram diferentes objetos, alguns dos quais recordam a morte (a caveira, a ampulheta, a foice), a descida ao seio da terra (o V.I.T.R.I.O.L.), a dissolução dos elementos (o Sal, o Enxofre e o Mercúrio), enfim, tantos símbolos que significam que esta etapa é uma morte simbólica.

A receção maçónica torna-se assim realmente um rito iniciático de passagem, seguindo um esquema que encontramos em numerosas tradições, incluindo o batismo cristão na sua origem: uma morte simbólica, isto é, o abandono de uma situação anterior, marcada pelo selo da incompletude, da ignorância, do erro; um ritual que recria o ser noutro nível de consciência; e, finalmente, a integração numa nova comunidade, a daqueles que viveram a mesma transformação interior.

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