A maçonaria é uma seita?

A origem e a evolução do termo seita

Originalmente, na Antiguidade, a palavra latina secta, assim como o seu equivalente (embora não sinónimo) grego hairesis, era um termo descritivo neutro que não implicava qualquer conotação negativa. Secta deriva do verbo sequi, que significa seguir. Designava simplesmente o conjunto de pessoas que seguiam um ensinamento específico, particularmente filosófico. Falava-se, por exemplo, da seita dos platónicos, dos estoicos ou dos epicuristas. Seita significava, portanto, apenas escola ou corrente de pensamento. O grego hairesis, que deu origem ao termo heresia, significava o mesmo, a partir de outro verbo, haireô, que significa escolher, tomar, preferir.

A Academia de Platão, mosaico romano, Pompeia

Foi apenas com o aparecimento do cristianismo que seita e heresia foram dotadas de um sentido pejorativo e polémico. Foram os heresiólogos dos primeiros séculos da era cristã que, pela primeira vez, afirmaram que secta vinha do verbo secare, cortar. Assim, a mensagem era clara: uma seita era um grupo que se tinha separado voluntariamente da única verdadeira Igreja para seguir uma doutrina dissidente, por definição falsa. O grego hairesis, que se tornou heresia em latim, seguiu a mesma evolução, passando a designar apenas uma doutrina desviante em relação à ortodoxia da Igreja.

Estes dois termos foram abundantemente utilizados na Idade Média para lutar contra qualquer forma de dissidência religiosa e, mais tarde, no contexto da Reforma Protestante. A palavra seita acabou, aliás, no seio do mundo protestante, por definir as numerosas cisões e dissidências que marcam ainda hoje esta corrente, que nunca constituiu uma Igreja única. Quase sinónimos na origem, seita e heresia distinguiram-se realmente no contexto da luta das Igrejas cristãs contra as dissidências, sendo heresia a designação de uma doutrina desviante e seita a de uma comunidade que cultiva tal doutrina.

No século XVIII, quando se estava mais preocupado com a filosofia e o deísmo do que com a ortodoxia religiosa, surgiu em autores como Voltaire a noção de “espírito de seita”. Alargava-se assim a noção de seita, interessando-se mais pelo mecanismo interior do que pelas doutrinas em si. O espírito de seita era, desde então, identificado com o obscurantismo, a superstição, a credulidade e o fanatismo, e não apenas no domínio religioso, mas em todos os domínios do saber e da atividade humana. O espírito de seita era então considerado um travão ao desenvolvimento do conhecimento e ao progresso social, e um fator de conflito entre os homens.

Foi no século XIX que se estabeleceu progressivamente o significado comum de seita. Este século, que seguiu as perturbações da Revolução Francesa e os inícios da Revolução Industrial, viu nascer nas populações grandes inquietações e incertezas, que suscitaram o surgimento de numerosos grupos religiosos com teorias mais ou menos extremas ou extravagantes. Pensamos particularmente nos movimentos milenaristas protestantes, como os Adventistas do 7º Dia ou as Testemunhas de Jeová, que começaram a anunciar a data do regresso de Cristo. Encontram-se também, particularmente em França, numerosos grupos ocultistas, espíritas, rosacruzes e gnósticos que se constituíram em tantas capelas professando por vezes doutrinas delirantes. Estas seitas eram, claro, condenadas pelas Igrejas oficiais, mas suscitavam mais diversão e curiosidade do que medo na população.

É preciso esperar pela segunda metade do século XX para ver aparecer a noção de perigosidade das seitas, sobretudo a partir da década de 1970. Numerosos grupos religiosos de origem recente fizeram manchetes com factos chocantes: manipulações mentais, sequestros, maus-tratos, abusos sexuais, uso de estupefacientes, malversações financeiras, quase escravatura, homicídios, suicídios coletivos… O termo seita permanece desde então associado a uma ideia de perigo, para as pessoas e para a sociedade, e numerosas associações anti-seitas surgiram.

O que se entende geralmente por seita?

A palavra seita acumulou várias camadas ao longo da história, partindo da heresiologia cristã até chegar à luta dos estados modernos contra uma forma de crime organizado com conotação espiritual ou religiosa. A opinião pública apoderou-se dela, sob a sua forma mais dramática, e este termo já não é utilizável para apreender os fenómenos espirituais marginais de uma forma serena e racional.

É por isso que os sociólogos renunciaram geralmente ao termo seita para descrever os movimentos religiosos marginais, preferindo expressões mais neutras, como Novos Movimentos Religiosos. O termo já não é, portanto, muito utilizado em sociologia, exceto para distinguir o tipo “Igreja” do tipo “Seita” no seio das diferentes comunidades cristãs, particularmente protestantes. Nesta tipologia, que devemos ao sociólogo Max Weber (1864-1920) e ao teólogo e sociólogo Ernst Troeltsch (1865-1923), o termo seita é utilizado sem a menor nuance pejorativa: descreve um tipo de comunidade, na qual se entrou por escolha ou conversão e na qual todos os membros estão submetidos às mesmas exigências de compromisso, por oposição ao tipo “Igreja”, na qual se está muitas vezes por tradição familiar ou por conformismo, e na qual apenas alguns membros (os clérigos) estão realmente sujeitos à prática mais exigente.

Mas, no grande público, o termo seita perdeu a complexidade que deve à sua longa evolução, para cobrir uma realidade apreendida apenas sob o modo do medo ou da polémica. A seita junta-se assim à lista dos flagelos que ameaçam a humanidade, com o totalitarismo, o terrorismo, a droga…

Adeptos de uma seita

Nesta conceção geralmente aceite na população, a seita é definida por um certo número de características, que não estão, claro, todas presentes em todos os movimentos.

1° uma crença religiosa forte, por vezes irracional ou delirante, que o grupo considera como a única verdade; esta crença pode ser acompanhada pela obrigação de ler exclusivamente as publicações autorizadas pela seita.

2° a doutrina é geralmente apresentada por um guru, pessoa ou grupo de pessoas que se dizem investidas de um poder e de um saber fora do comum; a palavra do guru não pode ser contestada.

3° o guru manipula mentalmente os seus adeptos para exercer o seu domínio e torná-los seus escravos; a obediência perfeita dos adeptos é exigida.

4° a seita pede muito dinheiro aos seus adeptos e fá-los por vezes trabalhar gratuitamente; por seu lado, os dirigentes levam uma vida de luxo.

5° a seita pode encobrir malversações, tráficos, incluindo de seres humanos.

6° a seita mantém uma relação conflituosa e paranoica com o mundo e obriga os seus adeptos a cortar qualquer relação com a sua família e o seu meio de origem; os adeptos são por vezes obrigados a mudar de nome.

7° a seita pratica um proselitismo muito ativo, procurando sempre atrair e prender novos adeptos; deixá-la é, pelo contrário, difícil e pode apresentar riscos.

8° as crianças são aliciadas e por vezes separadas dos seus pais; são suscetíveis de ser exploradas ou abusadas sexualmente.

9° a seita pode colocar a saúde dos seus adeptos em perigo, através de práticas médicas inapropriadas, da recusa da medicina moderna, de prescrições alimentares desequilibradas ou da prática excessiva do jejum.

10° em nome da sua verdade, a seita pode matar ou incitar os seus adeptos ao suicídio.

Eis o que muitos dos nossos contemporâneos pensam das seitas. Trata-se, na verdade, apenas de uma compilação dos factos diversos mais chocantes recenseados no mundo do religioso marginal. Mas trata-se, na verdade, de uma seita fantasiada, assustadora, da qual apenas alguns movimentos apresentam algumas destas características.

E a maçonaria no meio disto tudo?

Quando a questão se coloca sobre a maçonaria, é, claro, em referência a esta seita fantasiada que assombra o imaginário do público e que acabámos de descrever em alguns traços. Ouve-se frequentemente os maçons distinguirem a maçonaria de uma seita dizendo simplesmente que é fácil entrar numa seita, mas difícil sair, enquanto é difícil entrar na maçonaria, mas muito fácil sair. É perfeitamente exato, mas talvez insuficiente como argumento.

Existem, de facto, muitos outros argumentos que mostram que a maçonaria não é uma seita. Em primeiro lugar, a seita é um movimento religioso, com uma doutrina e um credo bem definidos. Ora, a maçonaria não é uma religião, não tem qualquer credo e quer-se, pelo contrário, adogmática. Não impõe qualquer crença específica e deixa os seus membros formarem a sua própria opinião sobre todas as coisas. Não se encontrará também na maçonaria manipulação mental ou lavagem cerebral, uma vez que, pelo contrário, os maçons são convidados a questionar a realidade e a observar todos os seus aspetos antes de formarem uma opinião.

Se a maçonaria está, certamente, organizada de forma hierárquica, procurar-se-ia em vão o rasto de um guru. Ninguém é o chefe incontestado, infalível e perpétuo na maçonaria, uma vez que todas as funções são eletivas e temporárias. O respeito devido aos oficiais e dignitários é de rigor, como acontece em qualquer sociedade organizada, mas não se trata de forma alguma de obediência ou submissão. Os oficiais e dignitários da maçonaria não são os detentores da verdade ou da tradição, são apenas os garantes de um quadro no qual os maçons poderão efetuar a sua busca pessoal pela Luz.

As Constituições de Anderson, 1723

Enquanto a seita se vê muitas vezes como a única arca de salvação num mundo corrompido e mau, e tenta subtrair os seus adeptos à sua influência deletéria, a maçonaria incita, pelo contrário, os seus membros a melhorarem-se moral e espiritualmente a fim de cumprirem com ainda mais eficácia os seus deveres de cidadãos, de pais, de homens e de mulheres envolvidos no mundo. O mundo não é mau para os maçons, trata-se simplesmente do estaleiro no qual procuram melhorar-se a si próprios, a fim de serem úteis à humanidade.

A maçonaria não faz proselitismo e nunca verá um maçom a distribuir panfletos ou a fazer porta a porta. O recrutamento faz-se antes pelo passa-a-palavra, para permitir chegar a pessoas suscetíveis de estarem realmente interessadas na abordagem maçónica. A entrada na maçonaria não é, aliás, fácil e requer paciência, e qualquer candidatura não resultará necessariamente. E como a maçonaria não pretende cortar os seus membros das suas famílias, verifica se os candidatos puseram os seus cônjuges ao corrente da sua abordagem e se estes não veem qualquer objeção.

A maçonaria nunca coloca em risco a saúde dos seus membros e não tem qualquer prescrição alimentar. Contando com numerosos profissionais de saúde nas suas fileiras, nunca convidará os seus membros a absterem-se de um tratamento médico reconhecido. Procurar-se-ia também em vão suicídios coletivos ou homicídios na maçonaria.

Do ponto de vista financeiro, a maçonaria não tem qualquer exigência exuberante e nunca arruinará os seus membros. Certamente, existe uma quota, como em muitas associações ou clubes, mas permanece perfeitamente razoável, e a maçonaria nunca pedirá aos seus membros para lhe fazerem doação de todos os seus bens.

Se pode, infelizmente, acontecer que maçons indelicados sejam processados em casos, na maioria das vezes financeiros, é sempre a título pessoal, pois a maçonaria, enquanto instituição, nunca encobre empresas de malversação. Pelo contrário, defende o respeito pelas leis e convida os seus membros a uma conduta irrepreensível.

Conclusão

A maçonaria não é, portanto, decididamente uma seita no sentido comum deste termo. Historicamente, nascida no século XVIII, poder-se-ia mesmo descrevê-la como a anti-seita por excelência. Com efeito, como vimos acima, os filósofos das Luzes denunciaram particularmente o espírito de seita como fonte de grandes males para a sociedade. Ora, a intenção da maçonaria moderna foi, desde a sua origem, unir homens que os preconceitos religiosos deveriam ter separado: “embora nos Tempos antigos os Maçons estivessem obrigados em cada país a pertencer à Religião desse País ou dessa Nação, qualquer que fosse, considera-se contudo agora mais expedito submetê-los apenas a essa Religião que todos os homens aceitam, deixando a cada um a sua opinião particular, e que consiste em ser Homens bons e leais ou Homens de Honra e de Probidade, quaisquer que sejam as Denominações ou Crenças que os possam distinguir; assim, a Maçonaria torna-se o Centro de União e o Meio de estabelecer uma verdadeira Amizade entre Pessoas que deveriam ter permanecido perpetuamente Distantes”, lê-se no artigo 1 das Constituições de Anderson em 1723. Longe de ser uma seita, a maçonaria sempre se pensou como o antídoto ao espírito de seita.

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