Com mais de doze anos dedicados ao estudo e seleção de regalia maçónica, une conhecimento simbólico rigoroso a um olhar prático sobre qualidade artesanal.
Ausência quase total da Colher de Pedreiro nos antigos documentos maçónicos
Curiosamente, quase não se encontra qualquer menção à Colher de Pedreiro nos documentos maçónicos escoceses ou ingleses mais antigos, que remontam ao final do século XVII e se estendem até à década de 1730. Mesmo o “Masonry Dissected” de Samuel Pritchard (1730) e o “Three Distinct Knocks” (1760) ignoram totalmente o uso da Colher de Pedreiro. No máximo, encontram-se referências a colheres no relato histórico do manuscrito “Dumfries nº 4” (cerca de 1710), sem que qualquer dimensão simbólica ou ritual seja evocada. E uma única divulgação, “The Grand Mystery Laid Open” (1726), informa-nos que os maçons utilizam duas ferramentas: o Martelo para separar e a Colher de Pedreiro para unir. Voltaremos mais adiante a este documento muito estranho.
O mesmo acontece no continente. Em França, e mais geralmente na área cultural francófona, assim como na Alemanha, a Colher de Pedreiro está ausente dos rituais e das divulgações antes de 1744. E mesmo após esta data, a maioria dos rituais continua a ignorá-la, como o Ritual do Duque de Chartres (1784), o Ritual do Marquês de Gages (1763), os rituais da Estrita Observância Templária, o Rito Francês (1785/1801)…
Aparição da Colher de Pedreiro nos rituais franceses
A primeira menção à Colher de Pedreiro encontra-se numa divulgação muito curiosa de 1744, “Le Parfait Maçon”, que revela os segredos dos Aprendizes, Companheiros, Mestres e Maçons Escoceses, sob uma forma bastante invulgar e muito diferente de todos os rituais conhecidos. Neste ritual, o Venerável usa um Esquadro e uma Colher de Pedreiro no seu colar longo; e após o juramento de um novo Aprendiz, pega numa Colher de Pedreiro com a qual finge misturar argamassa numa gamela, passando-a depois sobre os lábios do Aprendiz para os selar simbolicamente. Voltaremos mais adiante a este ritual, que nos revela talvez a origem do uso da Colher de Pedreiro na maçonaria.
No ano seguinte, outra Divulgação, “Le Sceau Rompu”, por outro lado conforme aos usos maçónicos conhecidos, menciona a Colher de Pedreiro na sua apresentação geral da maçonaria, mas desta vez associando-a à espada, uma clara alusão ao grau de Cavaleiro do Oriente, que trabalha com a Espada numa mão e a Colher de Pedreiro na outra, e que surgiu na década de 1740.
Ainda por volta de 1745, o manuscrito Luquet (um dos dois rituais maçónicos manuscritos em francês mais antigos que chegaram até nós) faz da Colher de Pedreiro, associada à Espada, o brasão dos maçons, referindo-se visivelmente ao Discurso do Cavaleiro de Ramsay de 1736, que fazia remontar a maçonaria às Cruzadas e aos Cavaleiros de São João de Jerusalém. Mais adiante no ritual, a Colher de Pedreiro é descrita como a ferramenta que permite ocultar os defeitos dos Irmãos.
Por volta de 1778, Jean-Baptiste Willermoz introduz a Colher de Pedreiro entre os três móveis (com o Compasso e o Malho) na Instrução do primeiro grau do Rito Escocês Retificado, especificando que “serve aos maçons para construir templos à Virtude”.
E só a partir de 1887 é que o Rito Francês praticado no Grande Oriente de França adiciona a Colher de Pedreiro às ferramentas com as quais o futuro Companheiro efetua as suas cinco viagens emblemáticas, fazendo-a figurar na mesa do Venerável nos três graus simbólicos.
Nos altos graus do REAA, a Colher de Pedreiro também aparece algumas vezes, em primeiro lugar no Cavaleiro do Oriente (III Ordem do Rito Francês, 15º grau do Rito Escocês Antigo e Aceite) e nos graus anglo-saxónicos relacionados (Knight Masons irlandeses, Red Cross Knights escoceses…). Encontramo-la também no Royal Arch, que está igualmente ligado à lenda da reconstrução do Templo por Zorobabel, e é omnipresente nos adornos maçónicos e emblemas dos Cryptic Degrees, uma série de quatro graus de origem americana, mas difundida em todos os países anglo-saxónicos.
A Colher de Pedreiro, marca de uma corrente maçónica minoritária?
A Colher de Pedreiro manifestamente não pertence ao corpus simbólico da antiga maçonaria. Então, como explicar o seu aparecimento nos rituais franceses por volta de 1745? Esta aparição parece ligada ao surgimento dos altos graus, e em particular do Cavaleiro do Oriente, o primeiro alto grau cavalheiresco. Os símbolos principais deste grau são a Espada e a Colher de Pedreiro, seguindo os textos bíblicos que fornecem a base da lenda do grau e que contam que os construtores que reconstruíam Jerusalém trabalhavam com uma mão e carregavam uma arma com a outra, especificando mais adiante que todos traziam a espada à cintura (Neemias 4, 17-18).
Contudo, não há menção à Colher de Pedreiro no texto bíblico. Por que então escolher esta ferramenta em vez de outra? Provavelmente porque a Colher de Pedreiro já era conhecida por uma franja minoritária da maçonaria, como atestam “The Grand Mystery Laid Open” de 1726 e “Le Parfait Maçon” de 1744. Mas que franja da maçonaria poderá ser esta?
A Colher de Pedreiro, sinal de reunião jacobita?
Estamos habituados à ideia de que a maçonaria do século XVIII estava dividida em duas correntes, os Modernos e os Antigos. Mas, segundo alguns autores (incluindo Jan Snoek), existia uma terceira, que se qualificava como Harodim, ou Heredom, que representava a maçonaria jacobita, ou seja, aqueles que permaneceram leais à Dinastia Stuart após a Revolução Gloriosa de 1688. Segundo Jan Snoek, a estranhíssima divulgação “Le Parfait Maçon” de 1744, que se seria tentado a considerar à primeira vista como uma simples paródia, não seria mais do que o reflexo dos usos desta maçonaria jacobita, difundida em França pelos numerosos exilados ingleses, escoceses e irlandeses que lá residiam.
Sabe-se que os jacobitas desempenharam um papel no aparecimento e desenvolvimento dos altos graus ditos Escoceses, e em particular do Cavaleiro do Oriente, cujo ponto de partida parece ter sido o Discurso de Ramsay, ele próprio jacobita: Zorobabel, de linhagem real, em exílio na Babilónia e autorizado pelo rei Ciro a ir reconstruir o Templo de Jerusalém, poderia não ser mais do que uma alegoria do Pretendente Stuart, em exílio em St. Germain-en-Laye, ajudado pelo rei de França para ir reconquistar o trono de Inglaterra. Na década de 1740, trata-se de Carlos Eduardo, “O Jovem Pretendente”, que desembarcou na Escócia em 1745 com ajuda francesa e levantou um exército que foi esmagado na batalha de Culloden em 1746.
Será então a Colher de Pedreiro um símbolo maçónico jacobita? É provável. Voltemos ao único texto inglês antigo que menciona a Colher de Pedreiro, “The Grand Mystery Laid Open” de 1726. Tal como “Le Parfait Maçon” de 1744, este documento estranho é, na maioria das vezes, considerado uma paródia. Apresenta palavras absurdas, ou fora de contexto, como por exemplo Layla Illalah, que é dado como o primeiro maçon, e que não é mais do que a transliteração da profissão de fé muçulmana (Não há outro Deus senão Deus). Mas não poderá tratar-se de um documento codificado? O Martelo que separa não seria Guilherme de Orange, que destronou Jaime II e a dinastia de Hanôver que foi depois estabelecida, e a Colher de Pedreiro que une não seriam os Stuart exilados que reúnem os seus partidários em St. Germain-en-Laye? Nesta divulgação, a Loja é dita Loja de São João, mas especifica-se que São João é Rei, porque é o rei de todas as Lojas cristãs. Não seria isto uma alusão ao apego dos Stuart ao catolicismo?
E em “Le Parfait Maçon”, cujos usos descritos poderiam ser de origem jacobita, a Colher de Pedreiro é utilizada para selar os lábios do Aprendiz. O que seria mais normal se estivéssemos a lidar com conspiradores jacobitas? E o manuscrito Luquet (cujas alusões ao Cavaleiro de Ramsay podem deixar supor uma inclinação jacobita) diz-nos, aliás, que a Colher de Pedreiro serve para ocultar os defeitos dos Irmãos. Os defeitos, ou não seria melhor compreender os segredos? O segredo maçónico não estaria aqui duplicado por outro segredo, este de natureza política?
Não seria, portanto, de estranhar que a Colher de Pedreiro tivesse sido, na origem, uma espécie de sinal de reunião dos maçons jacobitas e que o grau de Cavaleiro do Oriente tivesse sido uma metáfora do projeto político dos Stuart exilados. Isso explicaria por que os equivalentes anglo-saxónicos do Cavaleiro do Oriente francês se desenvolveram primeiro na Irlanda (Knight Masons) e depois na Escócia (Red Cross Knights), tendo a Irlanda e a Escócia fornecido uma grande parte dos contingentes jacobitas.
