A Acácia na Maçonaria

A Cássia, primeira planta associada à lenda de Hiram

A lenda de Hiram parece ter sido introduzida na maçonaria pouco antes de 1730 e não pertence ao núcleo original da maçonaria especulativa do século XVII. A cena do levantamento do corpo de Hiram parece ter sido emprestada de uma lenda maçônica similar, que tratava da descoberta do corpo de Noé pelos seus três filhos. Encontra-se menção a isso no manuscrito Graham de 1726, mas nenhum símbolo vegetal intervém no relato.

É preciso esperar pelo Masonry Dissected de Samuel Pritchard (1730) para encontrar a primeira descrição do grau de Mestre tal como o conhecemos hoje. Segundo Pritchard, como ainda é o caso nos dias de hoje, os três assassinos de Hiram marcaram o local onde tinham enterrado o seu corpo com o ramo de uma árvore ou arbusto, mas, ao contrário da forma adotada mais tarde, trata-se aqui de um ramo de Cássia.

Recepção de um Mestre no século XVIII

Não se trata aqui de escrever um tratado de botânica para definir o que é a Cássia. O termo Cássia pode designar diferentes arbustos, entre outros a Cássia, o Sene (Senna), a Cássia-fístula (Cassia Fistula) ou a Canela-da-China (Cinnamomum cassia). É frequentemente aproximado do Qetsi’ah, mencionado uma vez na Bíblia e que é por vezes traduzido como canela. Em todos os casos, trata-se de um arbusto de flores amarelas e com virtudes medicinais e aromáticas reconhecidas. A Cássia é assim conhecida por diferentes culturas, onde é frequentemente interpretada como um símbolo de força interior, de resiliência e de resistência às provações.

A Cássia também foi utilizada em ritos funerários, como recordava o autor de A Defence of Freemasonry de 1731, onde se pode ler: “Dizem-nos que os Irmãos colocaram um ramo de Cássia na cabeceira do túmulo de Hiram, o que faz referência a um antigo costume nesses países orientais de embalsamar os mortos, em particular preparando a cabeça e secando o cérebro, como explica mais particularmente Heródoto.”

A Cássia tinha, portanto, boas razões para ser escolhida para figurar na lenda. As suas flores de um amarelo brilhante evocam a luz, é símbolo de resistência nas provações e servia em ritos funerários. Então, por que foi suplantada pela Acácia?

O triunfo da Acácia

Hoje, praticamente todos os rituais maçônicos optaram pela Acácia, mas pode-se perguntar quando e por que esta modificação se efetuou. É provavelmente na França que encontraremos a resposta a estas perguntas.

Desde a década de 1740, encontra-se a Acácia nos rituais maçônicos franceses. É o caso, nomeadamente, do manuscrito Luquet, um dos dois mais antigos rituais manuscritos franceses conhecidos (cerca de 1745), e da divulgação Le Sceau Rompu (1745). Mas como se passou de Cássia para Acácia?

Provavelmente por uma simples homofonia entre “la Cassia” e “l’Acacia”, tanto mais explicável pelo caráter essencialmente oral das antigas práticas rituais dos maçons.

Mas ainda era preciso que esta homofonia fizesse sentido. E era o caso, pois a Acácia tem ainda mais pergaminhos que a Cássia. Não se diz que é imputrescível, capaz de renascer após os incêndios e, portanto, símbolo de renascimento e de imortalidade? Mas, sobretudo, segundo a Bíblia, é a madeira que serviu para a construção da Arca da Aliança, do mobiliário litúrgico e dos pilares do Tabernáculo, o Templo itinerante instituído por Moisés no deserto (Êxodo, capítulos 25 a 27). A tradição cristã afirma, por sua vez, sem referência escriturária, que a Cruz de Cristo e a coroa de espinhos eram feitas de Acácia. E em certas versões da lenda de Osíris, o corpo do deus assassinado repousou perto de uma Acácia.

Se a Cássia tinha boas razões para ilustrar a lenda de Hiram, a Acácia tinha melhores, pois ligava a morte de Hiram à Arca da Aliança e à ideia de renascimento e de ressurreição induzida pelas figuras de Cristo e de Osíris.

Tapete de Loja do 3º grau no Rito de Emulação

Mas como explicar que uma homofonia entre “la Cassia” e “l’Acacia” em francês tenha imposto a toda a maçonaria o símbolo da Acácia? Os rituais ingleses (seja o de Emulação ou os outros rituais em uso na Grande Loja Unida da Inglaterra, tais como o Taylor, o West End, etc.) conhecem todos a Acácia. Seria então admissível que, neste ponto, os rituais maçônicos franceses tenham, por uma vez, influenciado os usos maçônicos ingleses e não o contrário?

Isso parece-nos bastante verossímil e vamos tentar encontrar uma explicação. A Cássia era claramente a versão em uso pelos Modernos, isto é, as Lojas da Primeira Grande Loja de Londres (1717), pois é uma divulgação do seu ritual que no-lo revela (Pritchard 1730). Ignora-se, por outro lado, se um símbolo vegetal equivalente aparecia nos rituais dos Antigos, cuja Grande Loja foi fundada em 1753. Em todo o caso, a divulgação The Three Distinct Knocks de 1760, que revela os usos rituais de uma Loja dos Antigos, não menciona nenhum.

Mas sabe-se muito bem que houve muitos contatos entre os maçons jacobitas exilados na França e as Lojas francesas. Ora, os Jacobitas tinham geralmente mais afinidades com os Antigos do que com os Modernos, infeudados à dinastia hanoveriana. É, portanto, verossimilmente por eles que a Acácia francesa penetrou na maçonaria inglesa dos Antigos. E, aquando da união das duas Grandes Lojas em 1813 para formar a Grande Loja Unida da Inglaterra, sabe-se que os usos rituais dos Antigos foram adotados e é muito verossimilmente a partir daí que a Acácia substituiu a Cássia nos rituais ingleses.

Um outsider: o Tamargueira

Se a Acácia parece ter-se imposto em toda a maçonaria mundial, uma terceira variante apareceu na França no seio do Rito de Misraim. No ritual misraimita redigido entre 1815 e 1820, não se encontra menção nem a Cássia nem a Acácia, mas a Tamargueira.

Por que esta nova variante, o que traz de novo em relação às duas primeiras? Conhecida pela Bíblia e por numerosas culturas antigas (Egito, Grécia, Escandinávia, China, Japão…), a Tamargueira veicula um simbolismo que não é muito distante do da Cássia e da Acácia: força, resistência, fecundidade, longevidade e imortalidade. Mas é, obviamente, a sua inscrição na tradição egípcia que levará o autor do ritual misraimita a escolhê-la.

As fontes egípcias afirmam geralmente que o corpo de Osíris repousou perto de uma Acácia ou de um Sicômoro. Mas é preciso compreender que estas fontes permaneceram inacessíveis aos leitores modernos até à decifração dos hieróglifos por Champollion em 1822. Os criadores da maçonaria egípcia não tinham, portanto, acesso ao Egito antigo senão através dos escritos dos autores gregos (Heródoto, Diodoro da Sicília, Estrabão, Plutarco…) e, em menor medida, latinos (Plínio, o Velho, Apuleio…).

Árvore da Vida egípcia

Demonstrando uma certa erudição, foi certamente em Plutarco que o autor do ritual misraimita descobriu a Tamargueira, que escolheu introduzir na sua lenda de Hiram, em vez da Cássia ou da Acácia, a fim de “egipcianizar” mais o seu propósito. Plutarco relata, com efeito, uma versão do mito de Osíris desconhecida nas fontes egípcias: segundo esta variante, o corpo de Osíris, colocado num cofre, foi entregue às ondas do mar e derivou até encalhar contra uma Tamargueira em Biblos, na Fenícia (atualmente Jbeil, no Líbano). A Tamargueira cresceu à volta do cofre, que acabou por englobar, e o rei de Biblos, maravilhado com o crescimento invulgar desta árvore, mandou cortá-la para fazer dela uma coluna do seu palácio. À procura do corpo do seu esposo, Ísis conseguiu obter a coluna, libertou o corpo de Osíris, que embalsamou e trouxe de volta para o Egito.

Esta lenda tinha pelo menos duas razões para reter a atenção do autor do ritual misraimita: em primeiro lugar, a Tamargueira estava explicitamente integrada na descoberta do corpo de Osíris e podia assim, muito naturalmente, encontrar o seu lugar na lenda de Hiram. Em seguida, o fato de o corpo de Hiram se ter encontrado no interior de uma coluna devia ser muito significativo para um autor de ritual maçônico. Poder-se-ia até acrescentar uma terceira razão se supusermos que o autor tinha também conhecimento dos escritos botânicos de Plínio, o Velho, que afirma que os sacerdotes egípcios usavam coroas feitas de ramos de Tamargueira.

A escolha da Tamargueira era, portanto, bastante judiciosa para sublinhar a dimensão egípcia do ritual, e pode-se lamentar que o Rito de Misraim utilizado nos nossos dias (chamado Rito de Veneza 1788), que data apenas da década de 1980, não tenha seguido o seu ilustre predecessor neste ponto e se tenha alinhado pela Acácia.

Conclusão

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