O que é a Rosa-Cruz?

A Rosa-Cruz, mito ou realidade?

Entre 1614 e 1616, foram publicados na Alemanha três escritos misteriosos conhecidos como os Manifestos da Rosa-Cruz: a “Fama Fraternitatis” (Os ecos da Fraternidade), a “Confessio Fraternitatis” (A Confissão da Fraternidade) e “As Núpcias Químicas de Christian Rosenkreuz”. Estes estranhos escritos pretendiam revelar a existência de uma misteriosa “Fraternidade da Rosa-Cruz”, que oferecia ao mundo os seus supostos conhecimentos científicos, médicos, filosóficos e espirituais. Supostamente fundada no século XV por um tal Christian Rosenkreuz, afirmava até ser capaz de resolver qualquer problema com a ajuda de uma “axiomática” inédita, que, naturalmente, não revelou.

A manifestação desta suposta Fraternidade suscitou um entusiasmo sem precedentes em toda a Europa do século XVII. Também desencadeou muitas paixões, e os panfletos e libelos favoráveis ou, pelo contrário, hostis à Rosa-Cruz multiplicaram-se. É curioso notar que René Descartes (1596-1650), considerado o pai do pensamento racionalista, acreditou nesta fábula e viajou para a Alemanha na esperança de encontrar estes misteriosos iniciados. Em vão, como se pode imaginar.

Pois a Fraternidade da Rosa-Cruz não passava de um embuste, fruto de um pequeno grupo de teólogos e estudantes de teologia luteranos que pretendiam contestar a ortodoxia árida da Igreja Luterana do seu tempo, como reconheceu mais tarde um dos principais protagonistas, o pastor Jean Valentin Andreae (1586-1654). Próximos do pensamento do místico e pastor luterano Johannes Arndt (1545-1621), influenciados pelas grandes utopias de Thomas More (1478-1535) e de Tommaso Campanella (1568-1639), fascinados pelas teorias médicas de Paracelso (1493-1541) e nutridos pela terminologia hermética, os membros deste grupo, chamado “Cenáculo de Tübingen”, pertenciam à corrente denominada Pansofia, ou seja, a sabedoria do todo, emblemática desta mistura de ciência, filosofia e teologia que caracteriza o Renascimento e a época barroca.

Jean Valentin Andreae

No entanto, convém sublinhar um ponto que foi geralmente esquecido ou mal compreendido por aqueles que quiseram criar grupos rosacruzes reivindicando os misteriosos Rosa-Cruz originais: mesmo que o Cenáculo de Tübingen estigmatizasse o imobilismo e a falta de espiritualidade viva das Igrejas Luteranas da época, as suas aspirações e o modelo que propunham permaneciam resolutamente protestantes e fundamentalmente hostis ao catolicismo, considerado um fator autoritário de regressão e conservadorismo. A associação da Rosa e da Cruz, que pode permitir todo o tipo de interpretações místicas e esotéricas, não é, na origem, mais do que uma alusão ao Reformador Martinho Lutero (1483-1546), cujo famoso selo representa uma cruz sobre uma rosa. E Jakob Andreae (1528-1590), avô de Jean-Valentin, também teólogo e figura eminente da segunda geração do luteranismo, tinha igualmente, em homenagem a Lutero, escolhido para a sua família um brasão que associava uma cruz de Santo André e cinco rosas…

Embora a Rosa-Cruz não tenha passado de um “ludibrium” (jogo, zombaria), segundo a expressão do próprio Andreae, os membros do Cenáculo de Tübingen não deixavam de ser sinceros nas suas aspirações e sonhavam efetivamente com um mundo onde Fé e Razão se reconciliassem, para criar uma sociedade mais justa e esclarecida. Fizeram-no através de uma ficção muito ao gosto barroco, que apreciava as utopias e os relatos com chave.

Se o mito da Rosa-Cruz é bem real, encarnado em três escritos bastante misteriosos, a existência da suposta Fraternidade da qual estes documentos teriam origem não passou de uma fábula habilmente orquestrada.

Dos Rosa-Cruz aos Rosacruzes

Os Rosa-Cruz têm inegavelmente um ponto em comum com os Templários: podemos atribuir-lhes todas as doutrinas que quisermos, eles não estão cá para se defenderem! Assim nasceu o rosacrucianismo, uma constelação de doutrinas e práticas esotéricas e místicas com contornos mal definidos. Pode dizer-se que o século XVII foi rosacruz, não porque os Rosa-Cruz (que nunca existiram) o tenham influenciado, mas porque esta construção heteróclita a que chamamos rosacrucianismo foi a cristalização das aspirações e especulações daquela época.

Se os primeiros rosacruzes, como o médico inglês Robert Fludd (1554-1637), estudavam seriamente os Manifestos da Rosa-Cruz para desvendar os seus segredos, os seguintes afastaram-se cada vez mais, retendo geralmente apenas a dimensão alquímica, ao ponto de o termo “Rosa-Cruz” se tornar praticamente sinónimo de alquimista no século XVII e depois no XVIII. A alquimia, embora presente nos três Manifestos, era lá descrita com reserva, sendo apenas valorizada a alquimia espiritual, enquanto a alquimia material era rejeitada.

Grupos mais ou menos informais constituíram-se com base em afinidades com os temas rosacruzes. Mas, com o passar do tempo, a referência aos textos originais apagou-se em favor da adesão a um rosacrucianismo que cada um interpretava à sua maneira.

Loja fabrica os adornos dos 15º ao 18º graus do REAA. Ver a coleção.

Rosacrucianismo e maçonaria

O século XVII inglês foi o cadinho onde nasceu a maçonaria especulativa. Terá a Rosa-Cruz desempenhado um papel nesta génese? A Rosa-Cruz não, mas o rosacrucianismo, enquanto movimento que reunia todas as aspirações místicas, espiritualistas e herméticas da época, certamente.

O vestígio escrito mais antigo de uma relação entre a maçonaria e o rosacrucianismo na Grã-Bretanha data de 1638. Trata-se do “Muses Threnodie” do poeta escocês Henry Adamson, publicado em Edimburgo. Pode ler-se: “pois somos Irmãos da Rosa-Cruz; temos a Palavra de Maçom e a segunda visão”. Este testemunho não prova, obviamente, nada, a não ser que, em 1638, se tinha feito a ligação na Escócia entre a maçonaria e o rosacrucianismo, quer esse vínculo fosse comprovado ou não.

Em Inglaterra, para citar apenas um, Elias Ashmole (1616-1692), famoso antiquário, historiador e político, recebido maçom em 1646, ocupou-se muito da alquimia nos anos 1650, publicando em 1652 um imponente “Theatrum Chemicum Britannicum”, compilação comentada de numerosos textos alquímicos, na mais pura tradição do rosacrucianismo ambiente.

A sombra do rosacrucianismo paira, portanto, sobre a antiga maçonaria inglesa do século XVII, e parece que os círculos rosacruzes e as Lojas se conheciam e recrutavam manifestamente nos mesmos meios. Pode até ser que os círculos rosacruzes tenham adotado a forma da loja maçónica para se dotarem de uma estrutura. Mas não se constata qualquer vestígio rosacruz nos rituais das lojas inglesas e escocesas, que permaneceram resolutamente maçónicos.

Foi na Alemanha e em França que, no século XVIII, se desenvolveram rituais que aliavam mais explicitamente a maçonaria e o rosacrucianismo. Em 1710, tinha aparecido na Alemanha uma obra alquímica (“A verdadeira e perfeita preparação da Pedra Filosofal pela Fraternidade da Ordem da Rosa-Cruz de Ouro”) de Sincerus Renatus, que era o pseudónimo do pregador luterano Samuel Richter. Este livro pretendia que existia uma ordem rosacruz denominada “Rosa-Cruz de Ouro” e dava o seu regulamento em 52 artigos. Esta ordem era fictícia, mas deu mais tarde aos maçons alemães a ideia de a constituir realmente. Nos anos 1750, círculos rosacruzes que praticavam rituais de inspiração maçónica surgiram em várias cidades do mundo germânico, bem como nos Países Baixos e na Rússia. Reivindicando a Rosa-Cruz de Ouro, estas lojas pretendiam descender dos Templários, por intermédio dos Rosa-Cruz. São, portanto, provavelmente elas que estão na origem da lenda Templária na maçonaria.

Este movimento de organização bastante frouxa desapareceu rapidamente, mas a ideia foi retomada em 1777 quando a Loja “Os Três Globos” de Berlim, pertencente ainda à Estrita Observância Templária, constituiu no seu seio a Ordem da “Rosa-Cruz de Ouro do Antigo Sistema”, sob a direção de Rudolf Bischoffswerder (1714-1803), antigo oficial prussiano, e de Johann Christophe Wœllner (1732-1800), antigo pastor protestante. Segundo esta Ordem, a Rosa-Cruz remontaria ao próprio Adão, passaria por todas as iniciações antigas e pelos Essénios, para culminar num sacerdote egípcio chamado Ormus, que teria sido convertido ao cristianismo por São Marcos e seria o fundador direto da Ordem. O novo sistema teve muito sucesso e atraiu várias Lojas da Estrita Observância Templária. Mas, tendo os seus fundadores adquirido posteriormente altos cargos no Estado, preferiram dissolver a Ordem em 1786. A influência do que foi provavelmente a primeira Ordem rosacruz estruturada foi, contudo, importante mais tarde: a escala de graus que praticava inspirou no século XIX as da “Societas Rosicruciana in Anglia” e da “Golden Dawn”, e a lenda de Ormus foi retomada por Jacques-Étienne Marconis de Nègre quando criou o Rito de Memphis em 1838.

Quanto a França, foi em Lyon (e não na Escócia, como se lê frequentemente) que apareceu por volta de 1760 um grau chamado Cavaleiro ou Soberano Príncipe Rosa-Cruz, que ainda existe sob diferentes formas (18º grau do Rito Escocês Antigo e Aceite e do Rito de joias Memphis-Misraïm, IV Ordem do Rito Francês, 46º grau do Rito de Misraïm, Royal Order of Scotland…).

Este curioso grau só tem de rosacruz o nome e encontra-se mesmo nos antípodas da Rosa-Cruz original que, recordamos, era resolutamente protestante luterana. Trata-se, nas suas formas antigas, de um grau fundamentalmente católico, cujos temas são a descoberta das virtudes teologais, do Calvário, da palavra Emmanuel (Deus connosco) e do monograma INRI, e que culmina com a Ceia ou Ágape, uma paródia de celebração eucarística. Nenhum destes temas aparece nos três Manifestos da Rosa-Cruz. É certo que este ritual é de origem católica, como atestam o ajoelhar e a menção ao arcanjo Rafael: não se ajoelha na tradição protestante, e Rafael aparece no Livro de Tobias, um livro deuterocanónico escrito em grego que figura na Bíblia católica, mas não é aceite na Bíblia protestante.

Jean-Marie Ragon (1781-1862), um dos autores maçónicos franceses mais importantes e prolíficos do século XIX, atribuía a criação deste grau aos Jesuítas, na sua tentativa de infiltrar a maçonaria. Esta opinião é sem dúvida exagerada, mas é claro que o Cavaleiro Rosa-Cruz é uma tentativa de casar o catolicismo com o hermetismo. Ora, tendo este grau nascido em Lyon por volta de 1760, como não pensar imediatamente em Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), que estaria mais tarde na origem do Rito Escocês Retificado, e no meio maçónico muito místico que o rodeava.

Finalmente, ainda em França, Martinès de Pasqually (1727(?)-1774) fundou em 1767 a Ordem dos Cavaleiros Maçons Eleitos Coen do Universo, uma ordem maçónica teosófica cujo último grau se chama Réau-Croix, alusão pouco velada aos míticos Rosa-Cruz. Willermoz aderiu com entusiasmo, e foi a mística martinezista que instilou posteriormente nos rituais do Rito Escocês Retificado.

O Rosacrucianismo no século XIX

No século XIX, a maçonaria já pouco inovaria quanto ao tema da Rosa-Cruz, contentando-se em conservar o grau de Cavaleiro Rosa-Cruz, regularmente reatualizado para ter em conta a evolução das mentalidades. A partir de agora, é fora da maçonaria que se desenvolverão as organizações rosacruzes, mesmo que os protagonistas fossem frequentemente maçons.

A relação com o “religioso” em sentido lato mudará muito no século XIX. O Romantismo imprimir-lhe-á uma forte carga sentimental e mística, tanto nas Igrejas cristãs como fora delas. É também o século do choque entre o racionalismo e o espiritualismo, a Ciência e a Fé, que as épocas anteriores tinham sempre conseguido conciliar mais ou menos. Este confronto ideológico gerou na segunda metade do século o que chamamos ocultismo, um sobressalto dos espiritualistas face ao racionalismo, ao positivismo, ao livre-pensamento e ao ateísmo crescente, tanto quanto uma recusa do conservadorismo estreito e exotérico das Igrejas. O mito rosacruz ocupou um lugar de destaque nesta constelação ocultista.

As obras consagradas aos altos graus estão reunidas aqui. Ver a coleção.

Em Inglaterra, foi nas franjas da maçonaria que apareceu a primeira ordem rosacruz, a “Societas Rosicruciana in Anglia”. Foi fundada por volta de 1865 por Robert Wentworth Little (1840-1878), que criou também a Ordem da Cruz Vermelha de Constantino e a Antiga e Arqueológica Ordem dos Druidas, e introduziu o Rito de Memphis-Misraïm em Inglaterra. A sua Sociedade, de simbolismo alquímico e cristão, retomava a escala dos nove graus da “Rosa-Cruz de Ouro do Antigo Sistema”. O número de membros era limitado a 144, e era necessário ser Mestre Maçom regular para ser recebido. Éliphas Lévi (pseudónimo de Alphonse Louis Constant, 1810-1875), figura dominante do ocultismo francês do século XIX, fez parte dela. Esta Ordem, que ainda existe, espalhou-se por numerosos países (Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia, França, Alemanha, Hungria, Índia…).

Desejosos de dar um rumo mais operativo à Sociedade, três dos seus membros fundaram em 1888 a “Ordem Hermética da Aurora Dourada do Exterior”, que fazia passar a escala de nove graus para onze: tratava-se de William Wynn Westcott (1848-1925), William Robert Woodman (1828-1891) e Samuel Liddell Mathers (1854-1918). Aleister Crowley (1875-1947), figura mais controversa do ocultismo do século XX, fez parte desta Ordem, antes de criar a sua própria ordem em 1907, a “Astrum Argentinum”. A “Aurora Dourada” conheceu diferentes cismas que deram origem a diferentes ordens, como a “Stella Matutina” e os “Builders of the Adytum” (B.O.T.A.), algumas das quais ainda existem hoje.

No que diz respeito a França, existia em Toulouse um círculo hermetista ativo, que por vezes se qualifica como “Rosa-Cruz de Toulouse”, do qual se sabe pouco, a não ser que o Dr. Adrien Péladan (1844-1885), um dos primeiros homeopatas franceses, fazia parte dele. Foi ele quem lá fez entrar o seu irmão mais novo Joséphin Péladan (1858-1918), escritor, crítico de arte e ocultista que desempenhará um papel determinante no renascimento do rosacrucianismo francês no final do século XIX.

Joséphin Péladan fez descobrir o rosacrucianismo ao poeta e ocultista Stanislas de Guaita (1861-1897) e, juntos, criaram em 1888 a “Ordem Cabalística da Rosa-Cruz”. Guaita não era maçom, tal como Péladan, mas contava com muitos no seu círculo, a começar pelo seu secretário particular, Oswald Wirth (1860-1943). No Supremo Conselho da nova Ordem encontravam-se assim grandes figuras ocultistas e maçónicas como Papus (Dr. Gérard Encausse, 1865-1916), que já tinha criado a Ordem Martinista e introduziu depois o ocultismo no Rito de Memphis-Misraïm.

Reticente em relação à magia operativa e contestando a orientação, segundo ele demasiado anticatólica e orientalista da nova ordem, Joséphin Péladan separou-se dela para fundar em 1890 a “Rosa-Cruz Estética”, também chamada “Ordem do Templo da Rosa-Cruz” ou simplesmente “Rosa-Cruz Católica”, que teve uma influência artística real, nomeadamente sobre o compositor Erik Satie (1866-1925). O Sâr Péladan, como se fazia chamar a partir de então, organizou entre 1892 e 1897 vários “Salões da Rosa-Cruz” em Paris, acolhendo as obras de numerosos pintores e escultores franceses e estrangeiros. Estes eventos culturais e mundanos tiveram um enorme sucesso e mais de 20 000 visitantes foram à primeira edição. Personagem excêntrico, Péladan foi uma figura bastante surpreendente, misturando o seu fervor meridional e neo-templário com um sentimentalismo católico muito sulpiciano!

O Rosacrucianismo no século XX

A veia rosacruz não se extinguiu com o século XIX, e as três organizações rosacruzes mais conhecidas hoje foram todas criadas no século XX. Faremos aqui apenas uma breve descrição, pois estas três Ordens são muito ativas e será fácil ao leitor encontrar mais informações sobre elas.

A primeira organização por ordem cronológica é a “Associação Rosacruz” (Rosicrucian Fellowship), fundada na Califórnia em 1909 pelo dinamarquês Max Heindel (1865-1919). Influenciada por Rudolf Steiner, que Heindel frequentou em Berlim no seio da Sociedade Teosófica antes de criar a Antroposofia em 1912, a “Associação Rosacruz” pretende ser um movimento de mística cristã não dogmática, respeitando as convicções religiosas dos seus membros. A sua obra de referência é a “Cosmogonia da Rosa-Cruz” de Max Heindel (1909), que trata dos mistérios do universo e do seu desenvolvimento. Heindel dizia-se mandatado pelos Irmãos Anciãos, ou seja, os misteriosos Rosa-Cruz invisíveis. Observa-se com a “Associação Rosacruz” uma mudança de funcionamento em relação às Ordens rosacruzes dos dois séculos anteriores. Estas funcionavam de maneira maçónica, com cerimónias de iniciação a cada grau, enquanto na “Associação Rosacruz”, o ensino é dispensado por correspondência, os encontros são facultativos e são organizadas conferências públicas. Encontraremos estes traços em numerosas organizações rosacruzes no século XX.

A segunda organização, e a mais importante numericamente, é a “Antiga e Mística Ordem da Rosa-Cruz” (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis – AMORC), fundada na Califórnia em 1915 pelo jornalista e escritor Harvey Spencer Lewis (1883-1939). Lewis pretendia ter sido misteriosamente iniciado em Toulouse em 1909, reminiscência da “Rosa-Cruz de Toulouse” que esteve na origem da aventura de Joséphin Péladan no século anterior. À semelhança da “Rosa-Cruz de Ouro do Antigo Sistema” alemã do século XVIII, Lewis faz remontar a origem ao Egito antigo, ao faraó Tutemés III para ser preciso. Tornada internacional, a AMORC dispensa principalmente um ensino por correspondência, mas dispõe também de Templos onde aqueles que o desejam se podem reunir para cerimónias iniciáticas.

A terceira organização foi fundada em 1945 em Haarlem, nos Países Baixos. Trata-se da “Escola da Rosa-Cruz de Ouro”, também chamada “Rosa-Cruz de Haarlem”, e mais conhecida pelo nome de “Lectorium Rosicrucianum”. É obra de Jan van Rijckenborgh (pseudónimo de Jan Leene, 1896-1968) e Catharose de Pétri (pseudónimo de Henny Stok-Huyser, 1902-1990), que tinham aderido em 1924 à secção neerlandesa da “Associação Rosacruz” de Max Heindel. Apesar do seu nome, não tem qualquer relação com a antiga “Rosa-Cruz de Ouro” alemã. Referindo-se aos três Manifestos originais, o “Lectorium Rosicrucianum” desenvolve um esoterismo cristão que dá um grande lugar ao gnosticismo e ao catarismo, e conserva a influência de Rudolf Steiner e de Max Heindel. Esta escola não dispensa ensino por correspondência, mas difunde numerosas publicações e organiza muito regularmente conferências públicas e seminários.

Para concluir

Como se terá constatado, o tema da Rosa-Cruz evoluiu muito ao longo do tempo, quanto ao fundo e à forma. Quanto ao fundo, a utopia nascida nas franjas do pietismo luterano alemão do século XVII ofereceu rapidamente um asilo a todo o tipo de especulações herméticas, alquímicas, ocultistas e místicas, muitas vezes sem relação com o propósito original. Quanto à forma, as diferentes organizações rosacruzes seguiram o espírito do tempo: grupos informais no século XVII, ordens paramaçónicas estruturadas nos séculos XVIII e XIX e, finalmente, sociedades abertas ao mundo pelos meios de comunicação modernos no século XX. Como a maçonaria, teve a sua quota-parte de aventureiros do esoterismo, de excêntricos e de charlatães.

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