Justiça e Maçonaria

A Justiça, virtude moral

A Maçonaria procura oferecer aos seus membros um caminho de aperfeiçoamento moral e espiritual, através da prática dos seus ritos iniciáticos. A justiça faz, portanto, parte das suas preocupações constantes. Na maioria dos graus, encontram-se injunções para praticar a virtude e agir de acordo com a moral. No entanto, certos graus mencionam explicitamente a justiça.

Nos graus simbólicos, o único Rito maçónico que faz da justiça um tema explícito da cerimónia de iniciação é o Rito Escocês Retificado. Após receber a Luz, o novo Aprendiz descobre a palavra Justiça, ao mesmo tempo que as espadas dos Irmãos são apontadas na sua direção. O Venerável explica-lhe então que o maçom deve seguir sempre o caminho da Justiça e que as espadas apontadas para ele são apenas a imagem dos remorsos que o assaltariam se faltasse a este dever de Justiça. Contudo, o rigor desta Justiça é temperado pela Clemência, apresentada ao neófito, convidando-o à moderação ao julgar os seus semelhantes. Ao unir a Clemência à Justiça, o Rito Escocês Retificado aproxima-se do significado da palavra hebraica Tsedakah, que significa simultaneamente Justiça e Benevolência.

Ainda nos graus simbólicos, a Justiça surge no ritual de abertura do Rito de Misraim (conhecido como Rito de Veneza de 1788) e do Antigo Rito Oriental de Mênfis, mas desta vez associada à Verdade. O Templo onde os maçons trabalham é denominado Templo da Verdade-Justiça, termos que remetem para a figura mitológica da deusa Maat, simbolizada na Maçonaria pelo Esquadro.

É nos altos graus que o tema da Justiça é abordado com maior frequência. É central nos graus de Eleitos, também chamados graus de Vingança (9.º, 10.º e 11.º graus do Rito Escocês Antigo e Aceite, Eleito Secreto do Rito Francês…): estes graus relatam a missão dos Mestres eleitos para perseguir os assassinos de Hiram e puni-los pelo seu crime. Os maçons destes graus são convidados a superar o sentimento de vingança para descobrir a Justiça.

A Justiça é também um tema dominante do Kadosh, altos graus do REAA (Rito Escocês Antigo e Aceite), que é igualmente um Grau de Eleito. O pano de fundo deste grau é o fim trágico da Ordem do Templo, e o Cavaleiro Kadosh é convidado a defender a Justiça contra qualquer forma de opressão.

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O 7.º grau do Rito Escocês Antigo e Aceite apresenta-nos outro aspeto da Justiça. O seu título é Preboste e Juiz, e a lenda do grau ensina-nos que, para restabelecer a ordem e a Justiça entre os obreiros do Templo, Salomão instituiu a classe dos Harodim, detentores da Chave de Ouro que abre o cofre contendo o coração de Hiram. Este grau afirma a necessidade da Justiça no funcionamento da comunidade dos maçons e liga-a simbolicamente às qualidades que Hiram possuía.

É no mesmo sentido que a Justiça aparece no 31.º grau do Rito Escocês Antigo e Aceite, Grande Inspetor Inquisidor Comendador. Este grau administrativo tem a tarefa de “velar para que nenhum Irmão […] se desvie dos deveres que lhe são impostos; impedir as contravenções às leis da Maçonaria; e, finalmente, trabalhar na repressão dos abusos” (Instrução do 31.º grau). A palavra de passe deste grau é, aliás, Justiça, à qual se responde Equidade.

Lembrando-nos que alguns têm a missão de fazer reinar a justiça entre os maçons, os 7.º e 31.º graus do Rito Escocês Antigo e Aceite levam-nos naturalmente a falar da Justiça Maçónica de um ponto de vista bastante concreto.

A Justiça Maçónica

Para não cair no idealismo ingénuo, a Maçonaria teve necessariamente de se dotar de uma forma de justiça interna, como qualquer grupo constituído. Antes da constituição da Grande Loja de Londres em 1717 (ou mais provavelmente 1721), as Lojas eram independentes e resolviam as questões de disciplina internamente. Podiam, portanto, submeter um membro a uma sanção ou até excluí-lo, sem recorrer a uma autoridade externa.

Com o aparecimento da Grande Loja, a justiça interna da Loja foi mantida, mas com a possibilidade de recurso para as assembleias trimestrais provinciais ou para a assembleia anual da Grande Loja. Da mesma forma, se não fosse possível encontrar uma arbitragem no seio da Loja, o caso podia ser levado à assembleia trimestral ou à Grande Loja anual, sendo então formada uma comissão ad hoc. No entanto, nenhuma instância permanente encarnava a Justiça Maçónica.

Este tipo de procedimento muito simples, que responde ao caráter pragmático e essencialmente jurisprudencial do direito anglo-saxónico, seria adotado pelas Grandes Lojas que se constituíram na Europa no século XVIII. Mas, rapidamente, revelou-se insatisfatório nos países de cultura latina, como a França, onde o direito de origem romana é muito mais vinculativo e rígido.

Em França, por exemplo, o Grande Oriente de França estabeleceu em 1773 que os litígios seriam da competência da Câmara de Paris ou da das Províncias (consoante a situação geográfica da ou das Lojas envolvidas), e que os litígios financeiros seriam tratados pela Câmara Administrativa. Em ambos os casos, o Conselho do Grão-Mestre funcionava como câmara de recurso ou de cassação. Contudo, todas estas instâncias estavam também encarregadas de dirigir o Grande Oriente e não tinham uma função judicial exclusiva.

Em 1805, e depois em 1826, o sistema foi precisado, definindo categorias de delitos e propondo procedimentos diferentes caso estivessem envolvidos Irmãos externos ao Grande Oriente. Mas não foi criada nenhuma instância permanente, permanecendo as vias de recurso nas diferentes Câmaras da Ordem.

A partir de 1854, foi introduzido um poder judicial maçónico distinto dos poderes legislativo e executivo e, em 1884, foram lançadas as bases do sistema de quatro níveis que ainda vigora no seio do Grande Oriente de França: o Conselho de Família no seio da Loja, o Júri Fraterno Regional, o Júri de Recurso e, finalmente, a Câmara Suprema de Justiça Maçónica, funcionando como tribunal de cassação. Seria fastidioso detalhar todo o sistema, que ocupa hoje o oitavo livro do Regulamento do Grande Oriente de França, com nada menos que dez títulos e quarenta artigos. Mas pode constatar-se que este sistema, que corresponde ao juridicismo francês, é sem dúvida o mais complexo que as Obediências maçónicas puderam gerar.

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