O Kadosh, um grau controverso

Origens e surgimento do grau de Kadosh na França

O Kadosh surge na França em meados do século XVIII, e os dois manuscritos mais antigos que apresentam um ritual deste grau datam de 1750.

Os principais elementos que encontraremos nos graus posteriores já estão presentes nestes dois manuscritos:

A lenda Templária, a origem ancestral da Ordem, a sua sobrevivência na Escócia, a ligação com a maçonaria; mas também elementos rituais, como o cordão preto, o punhal, a palavra Nekamah, a escada com dois montantes e sete degraus ostentando nomes hebraicos…

Cavaleiro Kadosh e a lenda Templária

Como se pode perceber, o Kadosh é um grau maçónico templário, que credita a lenda de que os maçons seriam descendentes dos Templários, mas talvez também os seus antepassados. Mas é também um grau de Eleito, uma vez que o Kadosh está armado com um punhal e vestido com um cordão preto, tal como o Eleito dos Nove, vingador de Hiram. O Kadosh é, portanto, o vingador dos Templários, injustamente condenados por Filipe, o Belo, e Clemente V.

Daí a reconhecer um complô contra o trono e o altar, é apenas um passo. No auge do anticlericalismo republicano do século XIX, encontram-se versões do grau em que o recipiendário é convidado a espezinhar a tiara pontifícia e a coroa real. A mensagem era clara.

O Kadosh, um grau controverso no seio da maçonaria

É nisto que o Kadosh é controverso. Nem sempre nos apercebemos disso hoje, porque os Templários tornaram-se um lugar-comum do esoterismo popularizado, e já não se contam os romances e filmes que bordam alegremente sobre o tema da sua sobrevivência, do seu tesouro ou do seu segredo. Mas antes do século XVIII, a situação era diferente.

É certo que, desde o século XVI, muitos autores punham em causa o fundamento da condenação dos Templários e sugeriam frequentemente que foi sobretudo a cupidez que motivou Filipe, o Belo. Mas ninguém teria ousado reclamar abertamente a Ordem do Templo nem tentar reabilitá-la ou restaurá-la: isso teria significado opor-se diretamente à Igreja e ao Rei.

No século das Luzes, em que se começa a libertar do poder eclesiástico e em que a monarquia começará em breve a vacilar, isso tornou-se possível.

As causas do surgimento dos graus maçónicos templários

Mas por que razão os maçons do século XVIII se identificaram com os Templários e, para alguns, procuraram restaurar esta ordem abolida há quatrocentos anos? Houve certamente várias razões.

As primeiras são, sem dúvida, financeiras: a Ordem da Estrita Observância Templária (ancestral alemão do Regime Escocês Retificado), ao procurar ser reconhecida como descendente legítima dos Templários, pretendia que lhe fossem restituídos todos os bens da Ordem, nomeadamente os que tinham sido atribuídos à Ordem de Malta.

Mas alguns questionaram de onde vinha a riqueza dos Templários e supuseram que os Cavaleiros de manto branco tinham descoberto o segredo da transmutação dos metais. A busca neo-templária podia assim assumir uma conotação claramente alquímica.

O fascínio pelos Templários também significou para alguns uma busca mais espiritual. Os Templários tinham vivido durante muito tempo no Oriente, tinham feito escavações sob o Monte do Templo em Jerusalém, tinham frequentado místicos muçulmanos, como o Velho da Montanha, chefe da seita dos Assassinos: eram, portanto, certamente os detentores de segredos prodigiosos.

Finalmente, de forma mais prosaica, alguns maçons viram nos Templários o arquétipo de todas as vítimas da opressão política e religiosa. Já presente no século XVIII, esta interpretação irá, naturalmente, amplificar-se no século XIX, num contexto de luta anticlerical.

Fortes reticências em relação ao Kadosh nos séculos XVIII e XIX

Quaisquer que sejam as razões que levaram alguns maçons a pretenderem ser herdeiros dos Templários, os graus neo-templários, e em particular o Kadosh, não foram consensuais na maçonaria, longe disso.

Na década de 1760, a Grande Loja de França (que se tornaria o Grande Oriente de França em 1772) mostrou-se claramente hostil ao Kadosh, e Jean-Baptiste Willermoz, fundador do Rito Escocês Retificado, rejeitou-o com horror (tal como os outros graus maçónicos ditos de vingança), descrevendo-o como abominável e contrário aos valores da maçonaria.

Depois veio a Revolução. A lenda neo-templária foi usada contra a maçonaria pelo antimaçonismo dos ultras católicos que, na sequência do Abade Barruel, quiseram fazer crer que os maçons estavam na origem da Revolução e tinham, através desta, cumprido a vingança dos Templários.

A reticência em praticar o Kadosh prolongou-se, portanto, pelo século XIX, este século agitado que viu sucederem-se na França um Império, uma Restauração autoritária, uma monarquia constitucional, uma II República que se transformou em Segundo Império e, finalmente, uma III República.

Em 1806, o Supremo Conselho de França do REAA, fundado dois anos antes, promulgou que o 30º grau (o Kadosh) só podia ser conferido por comunicação, ou seja, sem cerimónia de receção. Foi preciso esperar até 1830 para que dois Areópagos começassem efetivamente a praticar o ritual do Kadosh, seguidos por outros dois sob a Monarquia de Julho.

Sob o Segundo Império, foram também criados dois Areópagos. Mas, não é de estranhar, foi sob a III República que se criaram mais, ou seja, oito. Mas nem todos duraram, pois em 1890 existiam apenas cinco em todo o território francês. Mesmo que o Kadosh pudesse corresponder à sensibilidade anticlerical e republicana do Grande Oriente de França da época, não se pode falar propriamente de uma vaga.

O grau de Kadosh após a Segunda Guerra Mundial

Então, como explicar que o Kadosh faça hoje parte dos poucos graus que são obrigatoriamente conferidos durante uma cerimónia completa na maioria dos ritos maçónicos que o contam na sua escala de graus? Parece que este grau se impôs desta forma na sequência da Segunda Guerra Mundial.

Após os horrores deste conflito e a perseguição brutal de partes inteiras da população (Judeus, ciganos, deficientes mentais, comunistas, mas também maçons), é bastante compreensível que os maçons tenham revalorizado este grau, que permitia identificar-se com todas as vítimas da opressão e reafirmar que a maçonaria deve “combater por todos os meios e sem tréguas nem descanso toda a injustiça e toda a opressão” (instrução do 30º grau, Tuileur de Lausanne, 1875).

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